La Wicca est une religion païenne souvent appelé ''vieille religion'' ou ''religion des sorcières'', la Wicca n'est pas une religion à un seul Dieu, elle s'inspire de pratiques païennes. La Wicca est fondé sur le respect des forces créatrices de la nature, généralement symbolisés par une Déesses et un Dieu qui représentent l'aspect féminin et masculin de la création. Contrairement à certaines religions, cette dernière ne considère pas que la déité est lointaine, la Déesse et le Dieu sont égaux, chaleureux, aimants et non distants, ils sont omniprésent dans l'univers entier. La Déesse et le Dieu existe en chacun de nous et se manifeste dans la nature toute entière. Le culte de la Wicca s'exerce souvent en groupe, mais il peut aussi se pratiquer seul. La religion Wicca n'a pas de texte fondateur, elle est basée sur des rituels et une tradition orale, de sorte que sa pratique s'est souvent adaptée aux particularités culturelles de ses adeptes. De plus la Wicca n'a pas d'organisation hierarchisée, ce qui permet à chacun de le pratiquer selon ses propres besoins. L'idéal de la Wicca est simple : ''Fait ce que tu veux, mais ne fait de mal à personne''. Cette règle comporte une autre condition implicite : ne fait rien qui te fasse du mal. Donc en tant que Wicca, si vous négligez votre santé, omettez de fournir à votre corps ce qu'il lui faut pour vivre ou le blessez de tout autre manière, vous violez cette loi. La Wicca est une religion qui fait appel à la magie, c'est l'un de ses traits les plus attirants. Plusieurs personnes confondent magie et Wicca, comme s'il s'agissait de deux mots interchangeables. La Magie est une des composantes de cette religion. Si vous souhaitez uniquement pratiquer la magie, la Wicca n'est probablement pas ce qui convient. La Wicca n'est pas seulement une religion, c'est un art de vivre!

 La Wicca est un système spirituel qui favorise la libre pensée et l'individu en tant que tel. Elle encourage à la compréhension de la terre et de la nature. Elle apprend la responsabilité de nos actions comme étant le résultat de nos actions. Pour toutes ces raisons il ne doit pas y avoir de place pour les sectes et si un individu vous demande des sommes astronomiques contre son savoir alors fuyez. Un véritable wiccan se fera un plaisir de vous parler de sa religion et, si vous êtes sincère, de vous l'enseigner. La Wicca croit que l'esprit divin (l'unité du Dieu et de la Déesse) existe dans toutes les choses. Cela signifie que nous devons traiter toutes les choses de la Terre comme étant les nombreux aspects des divins. Nous essayons d'honorer la vie dans toutes ses manifestations visibles et invisibles. Nous voyons la nature comme une création divine. Nous reconnaissons les éléments que sont la Terre, l'Air, le Feu et l'Eau comme étant la combinaison se retrouvant dans toute la création. De ces éléments nous obtenons la compréhension de l'essence de la nature et comprenons qu'ils sont aussi l'essence de notre propre vie. Alors la Wicca.......religion ? Philosophie ? Mode de vie ? Avec la pratique on apprend que c'est un peu l'ensemble. »

Voici un extrait de « La wicca francophone », ce texte est une très bonne approche à la Wicca et résume bien celle-ci.



La Wicca est une religion spirituelle contemporaine, basée sur les religions païennes pré-Chrétienne de l'Europe antique . Les Wiccans croient en une force ou puissance divine comme source de tous. Elle est immanente et transcendante dans l'univers entier. Par conséquent le monde et tous les aspects de ce monde, la nature et la vie elle-même en particulier, sont considérés comme sacrés. 

Les cérémonies antiques et modernes utilisées par les Wiccans, les rituels et pratiques chamanique adapter aux rythmes de la nature, du monde, et de l'univers sont un effort pour communier avec cette force divine. 

Pour communiquer avec la force, les Wiccans pensent que la déesse et le Dieu en sont une manifestation. Ils pensent qu'ils émanent de la même source, tous deux maintenant une force égale, par conséquent ayant un statut égal. En manifestant la puissance des deux déité (déesse et Dieu), l'équilibre normal des opposés, les causes à effet sont maintenus, par exemple été/hiver, obscurité légère, vie et mort etc. Chacun maintenant l'équilibre et le rythme de la vie sur terre. 

Pendant les cérémonies rituelles et tout en travaillant avec la magie, les Wiccans font appèlent à beaucoup d'autres déités. Toutes les autres déités (les noms sont sans fin) sont simplement appelées différemment selon les aspects qu'ils reprèsentent. 

La Wicca n'a aucune Haute Autorité, aucun chef, aucun prophète et aucune bible pour dicter ses lois et ses croyances. Chaque sorcière est aussi importante que les autres et tous partagent un statut égal. La plupart des wiccans sont des praticants solitaires connus sous le nom de "praticant solitaire" ,mais il y a également beaucoup de Covens. Les Covens sont des groupes généralement constitué de 13 personnes, qui est égal aux 13 phases de la lune pendant l'année. Les Covens sont normalement présidés par un prêtre ou une prêtresse qui a eu des années de pratique magique et de techniques rituelles. Le prêtre ou la prêtresse sont respecté en tant qu' aîné et professeur . 

Tout les Wiccans adhèrent à un précepte moral le "Wiccan Rede" (tiré du Books of Shadows de gradner)
"Tant que tu ne blesses personnes,fait ce que tu veux "

Ceci n'est pas un permis pour faire ce que bon leur semble. Ceci peut également être pris comme une référence fondamentale concernant la loi qui régit la magie et son utilisation .

Les Wiccans célèbrent 8 rituels principaux tous les ans appelés "Sabbats".Il y a 4 sabbats principaux et 4 Sabbats mineurs. Les Sabbats principaux incluent : Imbolc (le 2 février), Beltane (le 30 avril), Lughnasadh (le 1er août) et Samhain (le 31 octobre), alors que les Sabbats mineur sont : Ostara (équinoxe de ressort, 21 mars), Litha (solstice d'été, 21 juin), Madon (équinoxe d'automne, 21 septembre), et Yule (solstice d'hiver, 21 décembre). 

Le Sabbats sont des rituels solaires marquant les points du cycle annuel du soleil, et composent la moitié des rituel Wiccan. L'autre moitié se compose des "Esbats", célébrations de pleine lune. Il y a 13 pleines lunes tous les ans symbolisant la déesse.

Wiccans et païens sont des personnes venant de tous les milieux de la société et de partout dans le monde.La plupart sont des individus cherchant une religion pratique, personnalisée, qui peut être adaptée à leur vie et à leurs propres besoins.. La Wicca est une religion merveilleusement diverse qui satisfait tous leurs besoins. 

Il y a beaucoup de traditions différentes dans la Wicca, chacune avec ses propres règles et rituelles magiques. Mais le thème le plus commun parmi toutes ces traditions, est une vénération pour la vie, la nature et l'environnement, vu au travers de la Déesse et du Dieu.

 

 

Dans la Wicca il n’y a pas de sacrifice animal. Il n’y a pas de sacrifice sanguin. De temps en temps, nous sacrifions du pain ou des légumes mais c’est tout.

 

Il n’y a pas d’orgie, bien que certains wicans aient décidés d’adorer nu (skyclad). Nous ne sommes ni pédophiles, ni homosexuel (vous pouvez l’être bien entendu ; mais ce que je veux dire c’est que les wiccans ne sont pas automatiquement homosexuel)

 

Nous ne sommes pas une religion de fertilité et considérons la procréation comme un acte sacré. Nous recréons, symboliquement, l’acte de la procréation par le biais de la pratique du grand rite. Mais il n’y a ni orgie ni abus d’enfant…

 

Le pentagramme (étoile à 5 branches) n’est pas un symbole satanique, mais plutôt un symbole très ancien. (Les pythagoriciens l’utilisaient comme symbole de leur adoration de la beauté mathématique) Il a souvent été utilisé comme symbole géométrique à différents endroits et temps.

 

Bien que certains satanistes utilisent ce symbole (à l’envers), cela ne prouvent pas qu’il y a similitude.

 

Nous ne voulons pas détruire le christianisme. Nous essayons simplement de rendre la vie à l’ancienne religion dans le contexte moderne de notre époque. Le christianisme a voulu détruire cette religion, nous n’avons aucunes intentions de faire pareil !

 

En règle générale, nous n’enseignons pas aux jeunes de moins de 18 ans et ce pour bien des raisons dont légales. La plus grande controverse wicca fût de savoir quoi faire de l’éducation spirituelle des enfants. La wicca est une religion de choix ( très peu encore ne sont nés dans une maison wicca) Ce qui inspire les professeurs d’être sure du choix fait par les jeunes. Un choix mâture, intelligent, et non juste une rébellion, une passade, un truc à la mode. Il y a des jeunes très mûres pour leur âge mais du fait du système judiciaire et des restreintes familiales, la plus part des professeurs « wiccans »ne risque pas l’enseignement à un mineur.

 

Nous ne sommes pas impliqués, sous quelques formes que ce soit, dans des affaires illégales ( drogues, armes, porno ou esclavage financier) Nous ne sommes pas une secte. Le seul engagement que vous ayez à faire est envers la Déesse. Nous ne demandons aucun argent ( il n’existe d’ailleurs aucunes grandes églises comparé aux chrétiens qui eux en possèdent de grandes et beaucoup…) Les covens sont généralement à cours d’argent ; ne fusse que pour les éléments de base ( encens, herbe, huile…), n’ont pas d’endroit pour se réunir ou même louer un emplacement…

 

Nous ne sommes pas un culte. Il existe un outil d’évaluation « The advanced Bonewit’s cult danger evaluation » ( ABCDE), utilisé par n’importe quel groupe ou association pour évaluer des groupes du soi-disant même culte. ( annexe 1) Les vrais cultes (sectes) score haut ; le plus oppressif, le plus dangereux, le plus haut est le score. Les groupes de religion à la mode ont un score moyen, tandis que la wicca, elle, obtient un score très très bas, poussant à dire que la wicca n’est pas une organisation. (allez-y faites le test)

 

Nous ne sommes pas anti-chrétiens (ni même satanique). Quelques chrétiens fondamentalistes affirment que tout ce qui n’est pas chrétien est forcément satanique. Cela inclus les mormons, les musulmans, les juifs, les bouddhistes…et bien entendu la wicca.

 

Nous ne sommes pas la partie spirituelle des éco-terroristes. Bien que basée sur la nature, la wicca est écologiste. Nous pensons qu’il existe d’autres moyens que le terrorisme pour faire comprendre aux gens l’importance de la sauvegarde de la terre.

 

Nous ne faisons pas dans le sado-masochisme. Cette erreur peut-être commise car certains groupe pratique skyclad, certains rituels requièrent l’attachement des mains…Partant du principe « ne blesses personne » il nous est impossible d’abuser de ces situations.

 

Nous ne taxons pas et ne demandons aucun argent à nos membres. Ceux-ci sont libre de faire ce qu’ils veulent et doivent ce procurer eux-même leurs outils. Si des cours, objets…devaient être donnés, seuls les frais encourus seraient demandés…et encore…

 

Il n’y a pas de grand maître wicca contrôlant et menant à ses propres fins les wiccans de la terre. Chacun a son libre arbitre !

 

Nous ne sommes pas une organisation à proprement parlée. Les covens sont composés de maximum 13 personnes pour la simple et bonnes raison que nous croyons au principe : « ce qui marche pour moi, est bon pour moi » Il nous est donc impossible d’imposer notre volonté; c’est pourquoi nous travaillons en petite communauté, pour satisfaire tous le monde. Tous le monde, une fois initié, est prêtre et prêtresse. Il y a aussi un Grand prêtre et une Grande prêtresse à l’intérieur de chaque coven de façon à conduire les rituels de manière ordonnée. Mais ce rôle est attribué à tous les mondes de façon régulière (par exemple à chaque pleine lune pour la durée du cycle), Il existe aussi trois degrés d’initiations et certains covens ont aussi d’autres « grades » comme trésorier, secrétaire…mais cela ne consiste aucunement en une forme de pouvoir !!! Soyez vigilant donc lorsque vous désirez entrer dans un coven, que ces règles soient respectées…Ces trois degrés d’initiation vous amènent plus loin dans votre voyage spirituel dans la wicca.

 

Nous ne faisons pas dans la magie noire. Basée sur le principe de trois « ce que tu envois te revient toujours par trois fois », la wicca ne blesse, ni attaque, ni contraint personnes. Nous utilisons la magie pour nous défendre, guérir, protégé…

 

Les wiccans ne sont pas des gitans. Tous les wiccas ne sont pas cartomanciens, télépathe, …Tous les wiccans ne sont pas sorciers et tous les sorciers ne sont pas wiccans. Certains des 2 catégories sont cartomancien, télépathe,…mais ce n’est pas une obligation pour devenir wiccan. La wicca est une religion et la magie en fait partie, mais cela ne veut pas dire que nous devons faire de la magie. Vous pouvez très bien pratiquer uniquement la partie spirituelle de la wicca. Si vous ne désirez que pratiquer la magie, oubliez tout simplement la wicca.

 

L’erreur générale à propos des wiccans est de croire que nous sommes riches, influent, important. On peut toujours rêver…Nous sommes de simples personnes qui célébrons les saisons et la nature. Nous travaillons, avons une famille, vivons comme tout un chacun et voulons vivre notre vie normalement.

 

La wicca n’est pas une religion pour tout le monde ou n’importe qui. C’est une religion de choix, de détermination et de responsabilité ; ce n’est pas facile d’être wiccan de nos jours.

 

Beaucoup de wiccans ont souffert de discrimination, ont perdu leur job, leur maison, leur famille. Etre wiccan vous rappelle que vous êtes une minorité et que vous devez , soit vous adapter en silence, soit vous battre pour vos droits. Par exemple, aux USA, certains employeurs autorisent les congés d’halloween comme jours fériés aux wiccans.

 

Après tout, les wiccans, tout comme les islamistes, les bouddhistes…sont bien obligés de prendre un jour férié à la noël ; une fête chrétienne !

 

La wicca n’est pas une religion pour les gens qui veulent une croyance toute faite. Il n’y a pas de « bible » en wicca. Il n’y a pas de « Dieu suprême ». il n’y a pas de bonne, de vrai, de juste manière pour pratiquer la wicca. Simplement parce qu’il n’existe pas de « bible » pour nous imposer de manière de travailler. Chaque traditions a ses lignes de conduite mais rien ne vous oblige à les suivre…Chaque rituel est différent selon ces propres désirs, besoins. Les wiccans doivent faire face à leurs erreurs, à leurs problèmes, à leurs actes ; essayer de les résoudre de la meilleur façon que ce soit et accepter la responsabilité de leurs actions ou inactions. Il n’y a aucunes garanties en wicca. Les wiccans pensent d’eux-mêmes et doivent prendre leurs propres décisions quant aux code de conduite qu’ils suivront, en s’en tenir.

 

La devise wicca est « si tu ne blesses personnes, fais ce que tu veux » Cela inclus votre personne. Vous devez donc bien réfléchir avant de prendre action et surtout, accepter vos responsabilités quoi qu’il arrive.

 

Nous pourrions débattre pendant des heures de ce qui pourrait ou non blesser. Vous êtes seul juge ; mais n’oubliez pas que ce que vous envoyez fini toujours pas vous revenir !

 

La wicca n’est pas un courant religieux encore fort fréquent. Vous n’avez pas la possibilité de vous rendre n’importe où et trouver un groupe, un temple pour fêter les sabbats. Pour la plus part, la wicca se pratique en petit groupe (coven ou pas), en famille, en solitaire ; rarement en communication avec les uns et autres. L’internet a rapproché pas mal de gens (je suis un bon exemple pour en avoir fait l’expérience) Mais il persiste un manque évident de rencontre, de pratique en groupe de la part des étudiants.

 

La wicca n’est pas pour les gens qui désirent allez quelque part faire leur prière une fois par semaine. Etre wiccan, c’est l’être tous les jours.

 

Parce qu’il n’y a pas de « Livre sacré », les wiccans lisent, étudient et apprennent constamment tout ce qui pourrait les aider dans leur religion et leur style de vie.

 

Enfin, et peut-être le plus important, la wicca n’est pas une religion où vous pouvez aller demander à quelqu’un d’autre de faire le travail à votre place. Il n’y a pas d’intermédiaires entre les wiccans et les dieux.

 

avant il y avait un tout, l’un. L’univers en entier était un. Cette énergie se divisa en 2 forces égales et opposées; la Déesse et le Dieu. De leurs mains, ils créèrent toute chose. La Déesse choisit la Lune comme symbole et le Dieu choisit le soleil. Toute vie, toute naissance et toute mort allait désormais passer sous le regard de ces dieux-astres. Tout est issu de l’un, tout retourne à l’un..

 

 

 

Ils ont été connus sous tant de noms qu'on les a appelés les «Innommés». Ils revêtent exactement l'apparence que nous voulons leur donner, car ils constituent l'ensemble des déités qui ont toujours existé. La Déesse et le Dieu sont tout-puissants, car ils sont les créateurs de toute existence manifestée. Il nous est possible d'entrer en contact et de communiquer avec eux parce qu'une partie de nous vit en eux et qu'ils vivent en nous.
La Déesse et le Dieu sont égaux: aucun n'est supérieur à l'autre ou plus digne de respect. Bien que certains pratiquants centrent leurs rituels sur la Déesse et semblent oublier complètement le Dieu, il faut y voir une réaction contre l'asphyxie provoquée par des siècles de religion patriarcale et d'occultation de l'aspect féminin de la divinité. Cependant, une religion fondée entièrement sur l'énergie féminine est aussi déséquilibrée et anormale que celle totalement centrée sur le masculin. L'idéal consiste à équilibrer parfaitement les deux. La Déesse et le Dieu sont égaux et complémentaires.

 

La Déesse

 

La Déesse est la mère universelle, source de fertilité, d'infinie sagesse et de tendres caresses. Dans la Wicca, Elle revêt souvent trois aspects différents: la jeune fille, la mère et la vieille mégère, symbolisées par la lune croissante, la pleine lune et la lune décroissante. Elle est à la fois le champ non labouré, la moisson et la terre endormie sous le gel. Elle enfante l'abondance. La vie est un présent de la Déesse, un prêt consenti sous promesse de mort. La mort n'est pas l'oubli, les ténèbres, mais le repos succédant au labeur de l'existence matérielle, l'existence humaine entre les incarnations.
Puisque la Déesse est la nature, la nature entière, Elle est à la fois tentatrice et mégère, tornade et ondée printanière, berceau et tombeau.
Même si Elle possède les deux natures, les pratiquants la vénèrent en tant que dispensatrice de fertilité, d'amour et d'abondance, bien qu'ils reconnaissent également son côté sombre. Nous la voyons dans la lune, dans la mer insondable et mouvante, dans les pousses vertes du début du printemps. Elle est l'amour et la fertilité incarnés.

On connaît la Déesse sous les noms de Mère des cieux, Mère des dieux qui ont créé les dieux, Source divine, Matrice universelle, Grande Mère, et d'innombrables autres titres.

La magie utilise plusieurs symboles pour Lui rendre hommage, tels que le chaudron, la coupe, la bipenne, la fleur à cinq pétales, le miroir, le collier, le coquillage, la perle, l'argent, l'émeraude... pour n'en nommer que quelques-uns.

Comme Elle règne sur la terre, la mer et la lune. Ses créatures sont nombreuses et variées. Mentionnons entre autres le lapin, l'ours, le hibou, le chat, le chien, la chauve-souris, l'oie, la vache, le dauphin, le lion, le cheval, le troglodyte, le scorpion, l'araignée et l'abeille, qui sont tous consacrés à la Déesse.
La Déesse a été représentée comme chasseresse courant avec ses chiens, une déité céleste traversant le ciel à grands pas et laissant derrière Elle une traînée de poussière d'étoiles, la Mère éternelle portant un enfant, la tisserande de nos vies et de nos morts, une vieille marchant sous la lune décroissante à la recherche des faibles et des désespérés, et sous plusieurs autres
formes. Mais peu importe comment nous l'imaginions, Elle est omniprésente, immuable et éternelle.

 

Le Dieu

 

Le Dieu a été vénéré depuis la nuit des temps. Il n'est pas le dieu sévère et tout-puissant du christianisme et du judaïsme, ni simplement l'époux de la Déesse. Dieu ou Déesse, ils sont un et égaux.
Nous voyons le Dieu dans le Soleil qui brille ardemment au-dessus de nos têtes pendant le jour et dont le cycle des levers et couchers gouverne nos vies. Sans le Soleil, l'existence serait impossible; il a donc été vénéré en tant que source de toute vie, faisant jaillir la vie de la graine endormie et reverdir la Terre après la froidure et les neiges de l'hiver.
Le Dieu est aussi le gardien des animaux sauvages. Sous le nom de Dieu Cornu, il est parfois représenté avec des cornes sur la tête symbolisant le lien qui L'unit à ces bêtes. À une époque antérieure, on considérait que la chasse faisait partie des activités qui relevaient du Dieu, alors que la domestication des animaux était perçue comme étant du ressort de la Déesse.
Les forêts vierges, les déserts brûlants et les hautes montagnes sont le domaine du Dieu. Puisque les étoiles sont tout simplement des soleils éloignés, on considère parfois qu'elles relèvent du Dieu.
Le cycle annuel de l'éclosion, de la maturité et de la moisson a été longtemps associé au Soleil, d'où les fêtes solaires encore célébrées de nos jours par les pratiquant de la magie.
Le Dieu est la moisson venue à maturité, le vin enivrant extrait des raisins, les épis d'or ondulant dans un champ désert, les pommes brillantes suspendues aux rameaux verts, un bel après-midi d'octobre.
Avec la Déesse, Il régit et célèbre le sexe. La Wicca ne fuit pas le sexe et n'en parle pas à voix de basse. Il fait partie de la nature et est accepté comme tel. Elle le tient pour sacré, puisqu'il procure du plaisir, qu'il détourne la conscience du quotidien et permet à notre espèce de se perpétuer. Le Dieu nous imprègne intensément de la pulsion qui garantit l'avenir biologique de notre espèce.
L'épée, les cornes, la lance, le cierge, l'or, le cuivre, le diamant, la faucille, la flèche, la baguette magique, le trident, le couteau comptent au nombre des symboles souvent utilisés pour décrire ou vénérer le Dieu. Parmi les créatures consacrées au Dieu, mentionnons entre autres le taureau, le chien, le serpent, le poisson, le cerf, le dragon, le loup, le sanglier, l'aigle, le faucon, le requin et le lézard.
Au temps jadis, le Dieu était le Ciel-Père et la Déesse, la Terre-Mère. Le Dieu du ciel, de la pluie et de l'éclair est descendu vers la Déesse et s'est uni à elle, ensemençant la terre, célébrant sa fertilité.
De nos jours, les déités de la Wicca sont toujours intimement associées à la fertilité, mais tous les aspects de l'existence humaine peuvent être rattachés à la Déesse et au Dieu. Nous pouvons les invoquer afin qu'ils nous aident à faire le tri de toutes les vicissitudes de notre existence et qu'ils répandent la joie dans nos vies où la spiritualité est souvent absente.

 

Des lecteurs et des critiques se sont plains de ne rien trouver sur les « mystères wiccas » dans les ouvrages wiccas – y compris dans les livres. Ces observations sont fondées. La majorité des ouvrages sur la Wicca consistent soit en des études sur le culte, soit en des manuels pour débutants. Les auteurs wicca s’absorbent facilement dans les exposés sur les méthodes de projection du cercle, l’utilisation des outils, le concept des déités et la dynamique des groupes. Les oeuvres de ce genre laissent peu de place à ce qui relève du mysticisme.
Toutefois, il y a peut-être une autre explication. Par leur nature même, les mystères entrent difficilement dans le moule du langage. Ils ne peuvent véritablement être enseignés ; ils peuvent seulement être vécus. Certains se manifestent sur d’autre plans de l’existence. Plusieurs ont un profond retentissement au niveau émotionnel, psychique ou spirituel. Il en est qui s’accomplissent entre le wicca et la Déesse et d’autres, entre deux ou trois wiccas réunis dans le cercle.
Peut-être vaudrait-il mieux définir les termes que employés. Tout d’abord, l’expression « mystères wiccas », dans le sens où on l’utilise ici, ne fait pas référence à des rituels secrets, des prières ou des techniques magiques, aussi opérantes ou ésotériques soit-elles, mais plutôt à des expériences spirituelles exceptionnelles ainsi qu’aux révélations transcendantes de la Déesse et du Dieu.
Les mystères wiccas ne pourront jamais être étalés au grand jour. Les sabbats et les esbats les célèbrent, mais uniquement sous une forme allégorique. Si vous avez peine à vous retrouver dans ces propos, ce n’est pas grave. Après tout, nous parlons ici des mystères wiccas, et il est difficile d’écrire sur ce sujet ou d’en discuter.
Plusieurs pratiquants individuels de la Wicca se plaignent entre autres que leur rituels semblent dépourvus d’intensité et d’envergure spirituelle. Ce problème peut être attribué à différentes causes, mais il pourrait bien être dû à une méconnaissance des mystères wiccas. Lorsqu’elle est mise en oeuvre dans le rituel, cette science cachée contribue grandement à enrichir les pratiques cérémonielles.
Pourquoi en est-il ainsi ? C’est que, comme il a été mentionné précédemment, la majorité des rituels wiccas célèbrent en quelque sorte les mystères wiccas. Voici une question susceptible de vous renseigner immédiatement sur la nature des mystères : de quoi est-il question dans les sabbats ? Le concept principal mis en évidence est l’observation des saisons. Lorsque vous commencez à observer les saisons, vous découvrez une mine de matériaux pouvant entrer dans la composition des mystères wiccas. Tous les éléments des mystères sont à la fois symboliques et concrets.
La plupart des mystères wiccas qui se rapportent à la Déesse et au Dieu ont été intégrés dans l’ensemble des activités sacrées. D’autres mystères sont centré d’avantage sur la Terre, mais puisque la Terre et la Déesse ne font qu’un, ils nous ramènent directement à la Déesse. Il vous est possible de découvrir ces mystères.
Les connaissances cachées et les cultes secrets accumulés par les traditions wiccas furent découverts à un moment ou à un autre. Vous pouvez très certainement poursuivre ce processus afin de donner de la substance et de la profondeur à vos pratiques wiccas.
Les mystères wiccas peuvent être révélés au cours d’une méditation accomplie dans le cadre d’un rituel. Ils peuvent être perçus lors d’une promenade à pied ou se manifester à notre esprit pendant notre sommeil et même nous être dévoilés en réponse à d’ardentes prières adressées à la Déesse et au Dieu.
En général, seuls les fervents de la Wicca ont la révélation de ces arcanes, car qui d’autre pourrait en avoir besoin ?
D’autre part, il est possible de reconnaître la touche divine de la Déesse et du Dieu dans certains mystères qui s’accomplissent en permanence autour de nous. Toutefois, pour que ces processus deviennent des mystères wiccas, il faut que cette prise de conscience s’effectue à tous les niveaux de notre être. Essayons d’y voir clair à l’aide d’un exemple.
Une pomme mûre tombe sur le sol.
Le ventre couvre de terre le fruit en décomposition.
La pluie tombe.
Le soleil réchauffe le sol.
Sortie d’un pépin logé au coeur de la pomme, une pousse surgit finalement de la terre.
Quelques années plus tard, un nouveau pommier se dresse à l’endroit où était jadis tombé le fruit.
Une pomme mûre tombe sur le sol….

 

 

Pourquoi s’agit-il d’un mystère wicca ?

 

· Ces processus (chute et ascension ; mort et renaissance, etc.) sont produits et régis par la Déesse et le Dieu, seules sources de fertilité, de vie et de mort.

 

· De tels processus ne s’appliquent pas seulement aux pommes ; ces cycles naturels sont observables sur toute la planète.

 

· Le wicca prend conscience de ce processus en observant la pomme qui tombe de l’arbre et donne finalement naissance à une nouvelle pousse. En focalisant toute son attention sur ce cycle particulier, au moins quelques minutes chaque jour, le wicca aligne sa conscience sur l’activité de la Déesse et du Dieu. Il pourra méditer sur ce processus pour en approfondir le sens.

 

· Cette orientation de la conscience engendre une perception nouvelle de la Déesse et du Dieu présents dans le monde et à l’intérieur de soi. Cette sensibilité accrue vient renforcer les liens spirituels qui nous unissent à eux.

 

En outre, la pomme utilisée en exemple peut devenir un instrument rituel extrêmement opérant, un symbole de vie, de mort et de renaissance – trois des plus grands mystères sur lesquels l’homme s’est toujours penché avec perplexité.

 

· Enfin, le périple de la pomme peut se transformer en une image chargée de force spirituelle dont l’évocation donne instantanément accès aux voies d’or et d’argent menant à la Déesse et au Dieu. Dans l’esprit de la Wicca, la pomme devient plus que le souvenir d’un fruit ; plus qu’un symbole ; elle devient l’intermédiaire entre les déités et nous ; elle constitue un rappel tangible des réalités intangibles ; elle ne fait pas que symboliser l’entre-deux-mondes, elle sert de pont entre les deux réalités. Dans ce mystère wicca, la pomme pourra donc devenir le chaudron celtique de la régénération, le sein de la Déesse, un symbole de naissance et de renaissance, l’emblème des mondes souterrains et des mondes célestes, la terre elle-même où tant de mystères attendent toujours de se dévoiler à nous.

 

Il n’y a aucun secret ; voilà le secret des mystères wiccas. Il suffit de modifier votre perceptions, d’affiner votre concentration. Si vous voulez découvrir les mystères wiccas, portez votre regard au-delà du monde matériel, vers les processus éternels qui sont à l’oeuvre au sein de la matière. Où consacrez du temps à la méditation rituelle dans le but spécifique d’approfondir les aspects les plus insaisissables de la Wicca, de la Déesse et du Dieu.

 

Une fois que vous aurez découverts les mystères, il vous sera possible de les revivre à maintes reprises et de célébrer en chantant et en dansant à l’intérieur de cercles formés de lumière et d’amour. Le rituel peut être allongé de façon à souligner l’importance des expériences de cette nature, ou ces dernières peuvent être célébrées par des rites spéciaux. Le fait est qu’il est vain de tenter de découvrir les vrais mystères wiccas dans le Livre des Ombres, dans le secret d’un lointain passé ou dans les paroles d’autrui. Seule notre relation avec la Déesse et le Dieu, et l’expérience de la nature en tant que manifestation de leur énergie, mène à cette découverte.

 

Voulez-vous encore quelques indices ?

 

Assistez à une naissance.

 

Regardez la glace fondre au soleil.

 

Observez l’apparition des feuilles printanières dans les arbres.

 

Contemplez l’océan.

 

Suivez la course des nuages dans le ciel.

 

Regardez les gouttes de pluie gicler sur les flasques d’eau.

 

Observez l’éclair illuminer et déchirer le ciel nocturne.

 

Fixez votre regard sur la fumée montant d’un feu sacré.

 

Observez une éclipse.

 

Regardez le chat qui chasse dans le jardin.

 

Observez un tout-petit qui redécouvre le monde.

 

Ne vous contentez pas d’observer ces phénomènes, vivez-les. Vous aurez alors commencé à apprivoiser les mystères wiccas. Vous aurez l’occasion unique, en soulevant un instant le voile que nous avons jeté sur la face du monde, d'apercevoir le visage de la Déesse… Et vous serez admis aux mystères de la Wicca

 

 

 

 

1. Le Wiccan et la mort

 

Il faut tout d'abord admettre que peu nombreuses sont les spéculations wiccannes concernant la mort. La Wicca étant un culte de la fertilité, celle-ci se concentre peu sur la question de l'après-vie. Le fait est que je suis vivant et c'est ma vie, la vie qu'il me faut comprendre afin d'être pleinement. Mais cette compréhension passe par celle de la mort, indissociable de la vie. La mort n'est pas l'opposé de la vie, la mort et la vie sont constitutives de l'ordre de l'univers, de ce qui est. Tout ce qui est ne sera plus, mais le non-être n'existe pas, le vide opéré par la mort appelle aussitôt la vie à créer de nouveau (sous une forme ou une autre).

 

Nos dieux possèdent un aspect de mort : l'Homme Noir pour le Cornu et la Vieille pour la Déesse. La mort est une réalité, celui qui désire devenir pleinement conscient, Initié, ne doit pas fuir la mort. Cela ne veut pas dire qu'il doit chercher sa compagnie ou devenir insensible, stoïque face à elle. Lorsque la mort s'impose, elle doit devenir l'occasion d'un enseignement. Même si elle fait souffrir, la mort doit élever, non diminuer.

 

2. De la Réincarnation

 

La tradition wiccanne a élaboré une conception bien à elle de l'après-vie.

 

Avant d'exposer le mythe en lui-même, précisons que nous croyons en la réincarnation. Contrairement à l'opinion populaire, cette croyance n'est pas inspirée de la Tradition Celtique.

 

En résumé, cette croyance en la réincarnation provient principalement de l'influence qu'eut la Théosophie (courant de pensée mystique et ésotérique du 19eme siècle influencé par l'Orient) sur l'Europe, et de Gardner lui-même. Au travers de différents groupes ésotériques, le Vieux Gardner fut influencé par ce courant. Cependant, il se forgea sa propre opinion lors de ses voyages en Orient et aussi de part l'expérience intime d'une de ses incarnations.

 

3. Du rôle des Dieux

 

Tout d'abord, la Déesse ne nous accompagne pas (en tant qu'entité) lors de notre voyage dans l'après-vie ; elle se contente de nous tuer. Elle est le cercle des possibilités infinies, elle est à l'origine de notre vie et décide seule du jour de notre mort.

 

Lorsque donc nous mourrons, il est dit que la Déesse nous met à mort, de la même manière qu'elle est l'instigatrice du sacrifice du Cornu à Lughnasad. Nous ayant donné la vie, elle est en droit de la reprendre. Ceci signifie l'indissociabilité de la vie et de la mort, que toute opposition est illusoire.

Le Cornu, en tant que dieu des forces vitales, celui qui anime ce qui est créé par la Déesse, va logiquement devenir notre guide dans l'après-vie.

 

4. La Caverne du Cornu, le Royaume des Ombres

 

Chaque individu est composé de trois parties : un corps, un esprit et une âme. Une fois le corps décédé, l'âme du défunt pénètre dans la Caverne du Cornu, dans le Royaume des Ombres. En ces lieux souterrains et pour accéder aux étapes suivantes, l'âme doit se détacher de tout ce qui la lie au monde des vivants. Ceci accompli, le Cornu (en tant qu'Homme Noir) attend l'âme au bord des Eaux de la Vie, afin de les traverser. Mais cela constitue la seconde étape.

 

La Caverne du Cornu correspond au monde des vivants, à la matière. A cette étape, l'âme doit abandonner tous liens avec son ancienne vie. La tradition veut que cet abandon se fasse en trois jours, mais il peut s'avérer beaucoup plus court pour une âme ayant atteint un certain niveau de conscience, ou beaucoup plus long pour un individu accédant à un royaume dont il n'avait même pas connaissance. Il faut préciser que ce que l'on nomme les "fantômes" sont des âmes attachées à cette sphère par de trop fortes entraves (mort violente, attachement trop grand à une personne, un lieu, absence de cérémonie funéraire, etc.). De telles âmes ne sont tout simplement pas en paix.

 

5. Les Eaux de la Vie

 

Après le Royaume des Ombres, l'âme embarque avec le Cornu sur les eaux de la Vie. Si la caverne constitue le monde matériel, les eaux correspondent aux émotions. C'est celles-ci que l'âme doit maintenant affronter, subir ou apprécier, ce qui se traduit par des tempêtes, de simples remous ou des eaux délicieusement calmes.

 

Cette seconde étape correspond au monde des émotions. Une fois détachée de ses liens matériels et sociaux, l'âme reçoit alors le contrecoup de toutes les émotions qu'elle a éprouvées (elle a aimé, connu la colère, etc.) et qu'elle a provoquées (elle a été aimée, elle a engendré la haine, etc.). Par ces vagues d'émotions, non seulement l'âme éprouve la responsabilité de ses actes (chose qui la marquera inconsciemment dans ses vies futures), mais elle se détache pour de bon de sa vie passée.

Il faut préciser aussi que les individus ayant provoqué et/ou engendré beaucoup de tristesse et de haine, sont parfois submergés par ces sentiments et, passant par-dessus bord, restent (peut-être à jamais) sous les Eaux de la Vie.

 

6. La Terre des Jeunes

 

La Terre des Jeunes (ou Avalon, etc.) équivaut aux île bienheureuses de la Tradition Celtique.

 

Cette étape est le monde des idées et des concepts et c'est ici qu'une fois libérée de ses entraves terrestres et du poids des sentiments que l'âme trouve le repos.

 

Une fois débarquée sur ces îles, tout n'est que pur bonheur et l'âme, avant sa prochaine incarnation, n'a que le choix des plaisirs : chasses merveilleuses où les animaux tombés renaissent au matin suivant, musiques et chants aux notes surnaturelles, festins et beuveries sans lendemains douloureux ; plaisirs et repos sont les maîtres mots.

 

Vos ancêtres non encore incarnés vous attendent pour d'interminables conversations. Les dieux vous attendent dans la fraîcheur d'un sous bois, près d'une source claire, les fées sont de votre quotidien. Tout est parfait sur ces îles. Mais vient un temps ou l'âme ressent le besoin d'avancer sur la Spirale des Retours (le cycle des incarnations). Il faut alors rencontrer la Déesse en haut d'une montagne ou au fond d'une humide grotte.

 

En ce lieu et afin d'avancer, il faut boire l'Eau de l'Oubli. L'âme oubli ainsi celui qu'elle fut dans sa dernière incarnation (l'esprit s'efface), seul subsiste le juste sentiment de sa progression spirituelle, son niveau d'acheminement vers l'Illumination.

 

Une fois l'eau consommée, l'âme redescend sur Terre, incarnée en un nouvel être humain, dans la chaleur du ventre maternel.

 

Un nouveau cycle commence…

 

L'incarnation nouvelle dépend des actions accomplies durant la vie terrestre. Si vous avez vécu en accord avec les lois de la Nature, si vous vous êtes pleinement réalisé, alors votre incarnation sera heureuse.

 

Par " heureuse ", il ne faut pas nécessairement entendre une incarnation dans une famille aisée et une longue vie. Il faut entendre une incarnation où la réalisation de votre Destin (ou Volonté, Wyrd, etc.) sera plus aisée. Les épreuves ne seront pas forcément plus faciles, mais elles seront plus " visibles " et souvent moins douloureuses.

 

Une bonne vie ne se mesure pas à sa longueur mais à sa qualité : un destin accompli est la marque de cette qualité.

 

L'incarnation résulte de nos actions passées mais il ne faut pas voir ici une quelconque justice divine qui jugerait du bien et du mal de nos actes. Cette loi du Destin n'est ni bonne ni mauvaise, elle est tout simplement exacte. Elle est un mécanisme intrinsèque à la structure même de l'univers.

 

Avant de traiter la dernière étape, il faut ajouter que notre tradition veut que les wiccans ayant été fidèles aux dieux, se voient accorder le privilège de s'incarner toujours au sein de la même famille.

De plus, il est possible de retarder l'incarnation d'un ancêtre en lui rendant un culte. Ainsi son âme est retenue par ce culte et il peut ainsi devenir l'esprit protecteur de sa famille, son clan ou sa tribu.

 

7. L'Illumination

 

La dernière étape correspond à l'Illumination.

 

Lorsque l'âme s'est réalisée de façon complète, lorsqu'elle s'est éveillée à l'ordre du monde, à sa nature véritable, lorsque l'âme a atteint un tel niveau de conscience, elle échappe à la Spirale des Retours. C'est alors qu'elle s'élève vers la source même du divin. En ce lieu, dans le palais des dieux, l'âme, par son éveil, accède à l'essence divine, devient elle-même divine, accédant ainsi à une totale liberté.

 

L'âme peut alors faire le choix de rester parmi les dieux, de résider aussi longtemps qu'il lui plaît sur la Terre des Jeunes, ou bien des s'incarner à nouveau sur la Terre pour le plaisir de l'expérience, ou afin de guider d'autres sorcières et sorciers sur la voie de l'Ancienne Religion.

 

Par ses hauts faits et ses enseignements, une âme peut elle-même devenir un ancêtre déifié, ou même un dieu (ce qui se fait très rare dans nos pays occidentaux…).

 

Peu importe le choix de l'âme, en cet ultime niveau et dans la connaissance de la Volonté des dieux, l'âme accède à la liberté la plus totale.

 

 

 

La Wicca Gardenniene

C'est la filiation découlant de Gérald Gardner.Gerald B. Gardner est le « grand-père » de la Néo-Wicca. Il fut initié dans un coven de sorcières dans la région de la New Forest en Angleterre en 1939 par une Grande Prêtresse nommée 'Old Dorothy' Clutterbuck. En 1951 les dernières lois anglaises contre la sorcellerie furent abolies et Gardner publia « La Sorcellerie Aujourd’hui » (Witchcraft Today), qui exposait une version des rituels et traditions de ce coven.

 

Pour certains, ce serait la seule valable, les autres n'étant que des dérivés. Cette tradition très stricte soutient que pour être wiccan ou wiccane on doit obligatoirement être en coven et avoir été initié dans une lignée remontant à un wiccan/e reconnu (en fait à Gardner).

 

Ils pratiquent un certain nombre de rites. Gardner a initié la plupart des membres qui ont démarré, une nouvelle tradition.

 

Elle utilise le motif de base du cercle rituel et des quadrants des éléments pour l'air, le feu, la terre et l'eau, bien que le symbolisme des couleurs soit différent de celui de la plupart des autres traditions wiccanes : pour l'air, le bleu, pour la terre, le marron ou le noir, pour l'eau, le vert.

 

Cette tradition ne met pas en avant l'élément esprit.

 

Les croyances principales incluent l'équilibre, la dualité et la Déesse et le Dieu à égalité.

 

Le coven est la base de toute l'organisation Gardnérienne.

Les sabbats et les esbats sont très importants, les travaux de groupe aidant à garder le coven uni.

 

Seul un Gardnérien peut initier un autre Gardnérien, de sexe opposé. Cette passation de pouvoir est une des raisons pour lesquelles les Gardnériens gardent une trace de leur lignée magique.

 

Chaque Gardnérien initié est prêtre ou prétresse. Le coven est dirigé par un Grand Prêtre et une Grande Prêtresse.

 

Un des points principaux de la tradition Gardnérienne est le fait que le culte se pratique «skyclad».

 

La nudité rituelle aide la conscience à se libérer des contingences matérielles et permet de créer une intimité entre les membres du coven.

 

Le système gardnérien marque le progrès spirituel par une série de rites initiatiques et est basé sur la polarité des genres, signifiant que toutes les choses sont divisées en contraires masculin/féminin

 

La Wicca Alexandrienne

 

Fondée en Angleterre par Alexander Sanders dans les années 60, auto-proclamé "Roi des Sorcières".

 

Ramification de la tradition Gardnérienne, les covens alexandriens se concentre fortement sur l'apprentissage, et sur les sujets généralement associés à la magie cérémonielle, telle que la Kabbale, magie des Anges et la magie Enochienne.

 

Le coven Alexandrien typique possède une structure hiérarchique et se rencontre chaque semaine, ou au moins à chaque Pleine Lune, Nouvelle Lune et Sabbat. Les rituels sont habituellement réalisés skyclad.

 

Bien qu'Alex Sanders ait revendiqué avoir été initié à l'Art par sa grand-mère dans sa tendre enfance, il est dit qu'en fait, il a commencé à recevoir une formation au sein d'un coven Gardnérien, qu'il a ensuite quitté, non sans copier auparavant le Livre des Ombres Gardnérien autant que possible. C'est une explication commune pour justifier les nombreuses similarités entre les deux traditions.

 

Janet et Stewart Farrar étaient originellement des initiés Alexandriens mais qui ont passé une grande part de leur carrière d'auteurs à essayer de re-combiner les deux traditions.

 

Eclectic Wicca.

 

Groupes ou solitaires ne suivant aucune tradition particulière ou mythes, mais combinant des éléments de quelques-uns, selon la formation, les préférences et expériences des pratiquants. Les déités de quelques panthéons peuvent être invoquées, parfois même dans le même rituel, particulièrement lorsqu'un travail a été créé pour une cause spécifique. Dans un tel cas, les éclectiques peuvent appeler un assortiment de Déesse de l'Amour, etc. issues de différentes cultures. C'est la branche la plus florissante de la Wicca d'aujourd'hui, due au grand nombre de livres disponibles et du manque de covens traditionnels qui n'ont pas de place pour de nouveaux étudiants ou qui n'ont pas assez Elders (d'aînées) pour partir et fonder des covens.

 

Celtic Wicca

Cette «tradition» couvre en réalité un certain nombre de traditions individuelles qui suivent les panthéons Celtiques et les systèmes couvrent vraiment un certain nombre de traditions individuelles qui suivent les panthéons celtiques et le système de fêtes saisonnières. Chaque chemin est unique et autonome, ou pourrait se mêler à un autre et faire toujours parte de la tradition celtique. La Celtic Wicca est principalement tirée des religions celtiques pré-chrétiennes de Gaule et des Iles Britanniques. Comme pratiqués aujourd'hui, la plupart des chemins celtiques font partie de la reprise Néo-païenne, se concentrant sur la Nature et la Guérison en rituels de groupe ou individuels afin d'honorer l'Ancien Lumineux (The Ancient Shining Ones) et la Terre. La

plupart des gens qui suivent cette tradition est très éclectique et s'en tient aux mythes, aux divinités, à la magie et aux rituels celtiques. Les Voies Celtisantes sont parmi les traditions les plus populaires.

 

La Faery Wicca

 

La Faery Wicca tire ses racines dans la tradition celtique. Les Celtes ont toujours cru en un monde où des créatures divines vivaient de façon magique. Nous pouvons l'observer dans les légendes se rapportant au Tuatha de Danann. Ce peuple tenait leur origine directement de Dana, la Déesse-Mère des Irlandais. Bien des contes nous en apprennent sur les pouvoirs qu'ils détenaient. Les Irlandais croyaient qu'ils étaient des fey (fées).

 

Chez les Gallois, la reine de Faërie était Gwenhwyfar, Guenièvre. Nous pouvons lire dans le Manibogion que le prince qui la mariera gouvernera sur le monde et sera le plus grand des rois, le plus puissant. C'est ce qui est arrivé à Arthur, devenant le roi mythique que nous connaissons aujourd'hui (Mais tant qu'à nous, il est impossible que Guenièvre ait pu être une fée, car, dans toute sa sainteté de chrétienneté, Guenièvre détestait les païens, refusait toute magie et c'est à cause de sa sainte pudeur envers les celtes qu'Arthur aura connu sa perte! Ca aura brisé l'équilibre qui régnait et pousser la société à se convertir et persécuter le plus de gens possible!)

 

Ce que la Faery Wicca a retenu de la tradition celtique est principalement la mithologie reliée avec le monde des fées, les offrandes faites aux entités féeriques et l'adaptation de rituels, cérémonies et sabbats.

 

La Faery Faith est toute autre cependant. Elle tient ses origines de la tradition ianique (version encore plus féminisée de la Wicca). C'est Mark Roberts, qui fut le premier à utiliser ce terme comme appellation d'une tradition spirituelle de la Wicca. En fait, il fut largement inspiré par le livre de W. Y. Wentz, Fairy Faith in Celtic Countries, écrit en 1911.

 

La Faeri Tradition est la plus étrange et la plus difficile. Son histoire, en elle-même, est assez spéciale. Cette tradition est surtout de nature néo-païenne de la qorcellerie. Elle émerge des enseignements de Victor et Cora Anderson. Elle vient de la Côte Ouest des États-Unis. Certains de ses concepts sont issus des écrits de Starhawk et du Reclaimind Tradition. Le concept de la tripartie de la nature humaine est assez forte. Le pentagramme à deux natures, l'une d'un métal sombre (fer), l'autre est clair (perle). Ce qui explique que dans la tradition Feri, tout est double, tout est neutre (la Déesse de cette tradition est androgyne). Cette facette explique bien l'approche de base de cette des plus complexe.

 

Dans l'Asatrù, qui est d'origine Scandinave, nous pouvons retenir la présence des weights, esprits de la nature. Nous y retrouvons plusieurs classes d'esprits (environ 5). Les Scandinaves honorent les esprits aux jours de fête et travaillent avec eux pour en retirer un enseignement. Les esprits tiennent une grande importance dans la tradition scandinave et il est important d'en prendre conscience. Malheureusement, beaucoup de cette tradition fut perdu durant les persécutions des chrétiens.

 

Dianic Wicca

 

Il existe deux branches distinctes de Wicca Dianique:

 

le premier coven Dianique aux USA formé fin années 60 par Margan McFarland et Mark Roberts à Dallas, Texas. Cette branche donne la primauté à la Déesse dans sa théologie, mais honore le Dieu Cornu comme Son Époux Chéri. Les covens inclut à la fois les femmes et les hommes. Cette branche est parfois appelée «la vieille Dianique» («Old Dianic»), et il existe encore des covens de cette tradition spécialement au Texas. D'autres covens qui possèdent une théologie similaire mais ne descendent pas directement de la lignée de McFarland/Roberts sont dispercés dans tout le pays.

 

L'autre branche, Witchcraft Dianique Féministe, se focalise exclusivement sur la Déesse et ses covens sont composés seulement de femmes, souvent avec une large présence lesbienne. Cette branche tend à être dépourvue de structure et non-hiérarchique, utilisant le processus de décision par consensus et réalisant des rituels simples, créatifs et expérimentaux. Ce sont des groupes féministes politiquements engagés,

habituellement très positives, singulières et émotives. Pour ces deux branches, les rituels sont éclectiques; certains dérivent des traditions Gardnérienne et Faery, tandis que d'autres sont nouvellement créés. L'accent est mis sur la redécouverte et la revendication du pouvoir et de la divinité féminine, la prise de conscience et la combinaison de la politique au spirituel.

 

La Wicca Luciférienne Française et Canadienne

 

En France, la Wicca a été introduite par Jacques Coutela et « Diane Lucifera », fondateurs et dirigeants jusqu'à leur mort de la Wicca Internationale. Ce groupe, basé au Kremlin-Bicêtre pratiquait une religion très éloignée de la Wicca anglo-saxonne mêlant rituels wiccans, satanisme et luciferisme.

 

La Wicca Internationale a disparu en 1995 après le suicide de ses dirigeants. Le courant luciférien s'est cependant maintenu.Il s'est incarné dans un groupe appelé « Cercle initiatique de la Licorne Wicca occidentale » mentionné dans le rapport de la commission parlementaire sur les sectes. Dirigé par « Yull Rugga » ce groupe s'est dispersé en plusieurs sous-groupes qui continuent à se réclamer de ce courant.

 

La Wicca luciférienne reprend le culte de Lucifer comme « porteur de lumière » en lui donnant une identité de « dieu romain » : Vesper, père de Ceyx et fils d'Aurora, qui apportent la connaissance aux hommes. Elle se réfère à l'ouvrage de Raven Grimassi, Aradia ou l'Evangile des Sorcières qui affirme que Lucifer est le père de la déesse des sorcières : Aradia. Il y est décrit comme l'époux et le frère de Diane. Pour la Wicca luciferienne la divinité masculine se manifeste sous plusieurs avatars comme Pan, Cernunnos, Mithra et quelques autres dieux celtes. Ces avatars s'associent à Lilith qui devient l'équivalent fonctionnel de la Déesse mère wiccane. Cette tendance demeure extrêmement minoritaire et est rejetée par la plupart des wiccans français.

 

La tradition Aradrienne :

Fondé en 1999 par Charles Renaud, au Canada, ce mouvement décrit les divinités comme des parties indépendantes du Grand Dieu et de la Grande Déesse. Elles ont une indépendance d'esprit et d'action qui leur est propres, en opposition à d'autres mouvements qui les considèrent comme des parties intégrantes du Grand Dieu et de la Grande Déesse. Les wiccans aradriens reconnaissent clairement un Grand Dieu et une Grande Déesse, qui sont à leurs yeux égaux, bien que l'aspect féminin soit souvent privilégié. L'interaction entre les Hommes et les Divinités est décrit comme un moyen de connexion privilégié. Les wiccans aradriens décrivent, au sein de « forces énergétiques », un troisième joueur indépendant, le mal. Ceci différencie la Wicca aradrienne des autres mouvements, qui ne reconnaissent pas d'entité maléfique.

 

 

Fidèle à la loi tu resteras, en parfaite amour et parfaite confiance

Vivre et laisser vivre, équitablement donner et prendre

En mesure le cercle trois fois tu formeras pour garder dehors les esprits non désirés

Pour lier le sort à chaque fois, que le sort soit rimé

Le regard léger et le touché doux, parle peu écoute beaucoup

De par les actions et les noms, les anciens sont honorés

Laisse l’amour et la lumière à nouveau nous guider

Dans le sens des aiguilles tu vas à la lune croissante, chantant l’air joyeux

Dans le sens contraire quand la lune est décroissante et le loup-garou, à la crainte du fléau, hulule

Quand dame lune est nouvelle, embrasse par deux fois sa main éternelle

Quand la lune atteint son point de mire, ton coeur cherchera le désir

Prends garde à la rafle du Nord, rentre la voile et ferme la porte

Quand le vent souffle de l’Est, attends-toi au nouveau et à la fête

Quand le vent vient du Sud, l’amour embrassera tes lèvres

Quand le vent vient de l’Ouest, tous les coeurs trouveront repos et paix

Neuf bois dans le chaudron, brûles-les vite, brûles-les lentement

Du bouleau dans le feu, pour la dame savante

Du chêne qui pointe fièrement pour le seigneur pénétrant

Le sorbier, arbre de pouvoir, apportant vie et magie aux fleurs

Du saule au bord de l’eau pour nous montrer le chemin de l’été

De l’aubépine brûlée pour purifier et révéler les fées

Du noisetier, l’arbre de la connaissance et de l’étude, pour un feu lumineux fortifié

Des fleurs blanches de pommier pour apporter les fruits de la fertilité

Des grappes de raisins pour apporter joie et vin

Du sapin à feuilles persistantes qui marque l’immortalité existante

Le sureau, arbre de la dame, point tu ne brûleras, sinon maudit tu seras

Par quatre fois seront marqués les sabbats majeurs, dans la lumière et dans le noir

Alors que l’année décline, samhain prend vie

Quand le temps d’imbolc vient, cherche les fleurs à travers la neige

Quand la roue tourne, les feux de Beltane brûlent

Alors qu’elle continue d etourner vers lammas, le pouvoir entre dans les rites

Par quatre fois les sabbats mineurs tomberont, marques-les du soleil

Quand la roue tourne à Yule, allumes la bûche, les cornus règnent

Au printemps, quand les nuits égalent les jours, Ostara court

Quand le soleil est au zénith, les rois se battent dans la cours

Les moissons pour un, pour tous, quand l’équinoxe d’automne pousse

Prends garde aux buissons, fleurs et arbres, car bénis par la dame tu seras

Au clapotis de l’eau, jette une pierre

La vérité se fera connaître

Si tu as un précieux bien

N’écoute pas les autres et leur avidité du gain

Avec un fou, une saison il ne faut point passer

Ou son allié tu seras jugé

Joyeuses rencontres, joyeux départs

Réchauffe le cœur et pique un fard

A la loi du triple retour tu dois faire attention

Trois fois mauvais, trois fois bon

Quand le malheur est trop lourd

Porte l’étoile sur ton front

Être sincère en amour tu dois

A moins que ton amant faux ne soit

Ces mots suffisent au Rede

Si nul n'est lésé, Fais ce que tu veux

 

L'énergie des 4 saisons

 

 

Tous les systèmes de pensée , philosophiques ou religieux , sont fondés sur la puissance des cycles naturels . La sagesse sacrée de nos ancêtres est basée sur des correspondances et des interrelations entre l ' homme et l ' univers , le microcosme et le macrocosme . L ' être humain , le microcosme , est une réplique parfaite du macrocosme . Nous portons en nous l ' univers tout entier . Nous portons en nous cette mémoire de famille de l ' humanité . Les anciens savaient que , si l ' homme voulait se rapprocher de son essence divine , il devait se ré-harmoniser aux grands cycles de la création . Le rapport étroit à la nature nous permet de découvrir que nous appartenons à un " tout " , que nous faisons partie intégrante des forces universelles . Nous commençons à le ressentir quand nous sommes baignés dans le clair matin d ' une balade en forêt , là où plus rien ne nous sépare , dans l ' intention consciente d ' être dans l ' instant . La nature est un être qui s ' apprivoise et qui se livre progressivement .


LES QUATRES PERIODES

Parmi les grands cycles , le cycle des saisons est le plus fondamental . Il correspond aux deux équinoxes ( printemps et automne ) et aux deux solstices ( été et hiver ) . Les saisons sont en fait de véritables étapes de transformation pour l ' être humain qui reçoit ces forces énergétiques à tout moment . Les lois cosmiques nous sont ainsi révélées et enseignées . Il s ' agit d ' un cycle quaternaire et nous savons que le chiffre " quatre " est associé à la matière , la structure et la croissance de l ' individu . Les enseignements traditionnels reposent depuis des siècles sur une tradition orale . Ils sont expérimentés par des heures de pratique , d ' observation , d ' écoute , au coin du feu , sous les étoiles , la lune ou le soleil . Nous avons cette merveilleuse opportunité de recevoir aujourd ' hui un enseignement théorique et pratique afin d ' être en mesure de nous réconcilier avec notre Terre-Mère et notre être fondamental . Naturellement et intuitivement , la conscience s ' accorde à ces moments clés de l ' année . Tout cela est observable par nos yeux physiques en étant attentif à la nature Nous voyons dans l ' élément naturel le symbole de quelque chose . Par exemple , si nous choisissons naturellement la période d ' extériorisation pour prendre des décisions ( grand ménage de printemps, etc....) , nous allons bénéficier de notre propre déterminisme , mais aussi de l ' énergie de la nature et de l ' énergie universelle qui est en place à ce moment précis . Les forces cosmiques sont très favorables pour que nous soyons opérationnels et que nous ayons un résultat concret dans ce que nous entreprenons si nous nous ajustons à elles . Chaque saison couvre approximativement une période de trois mois . Le début de chaque cycle est une période intermédiaire , comme un travail préparatoire à l ' énergie qui s ' annonce .


Le printemps:
De mars à mai , c ' est une saison extraordinaire de renaissance et de nouvel élan . On renaît à la vie extérieure et la nature reprend vie . Le germe , longuement préparé , sort de terre , les bougeons éclatent , l ' énergie de la vie s ' exprime à nouveau . L ' activité du foie est à son maximum , il a besoin d ' être préparé et purifié pour assurer la circulation de l ' énergie et du sang dans le vaste treillis énergétique du corps humain . C ' est le moment de se dégager de tout ce qui fait obstacle pour se mettre à l ' écoute de ce qui se présente et aider une nouvelle force à se manifester . On remet en action ses idéaux profonds avec optimisme et tempérance car l ' impatience , l ' irritabilité et la colère sont les émotions dominantes du printemps . Il correspond à l ' enfance , à l ' Est et aux forces du matin quand la lumière monte et éclaire . Chaque matin est un nouveau réveil avec tous ses possibles .


L ' Été:
De juin à août , la lumière est à son maximum d ' expression extérieure . C ' est une période d ' expansion , de rayonnement et d ' expérimentation . C ' est le moment d ' être impliqué véritablement dans le monde et dans l ' action . L ' été correspond au sud , à midi , à l ' intensité du soleil , à l ' adulte mature . Le coeur , comme le soleil , rayonne la vie et la lumière , mais le feu du coeur doit être tempéré pour laisser place à la profonde joie d ' exister . Quand on entreprend un travail d ' ouverture , le taux vibratoire du corps augmente , on devient capable de se transformer et d ' évoluer .


L ' Automne:
De septembre à novembre , correspond à la période de l ' assimilation et de la récolte . Il est essentiel , à cette saison , de faire le bilan de son année . Les formes extérieures commencent à se transformer et à disparaître . L ' automne correspond à l ' Ouest , au déclin , à la vieillesse , au soir . De la même manière , on apprend à lâcher prise , à abandonner les vieilles habitudes pour faire un tri , tout comme l ' estomac et la rate extraient de la nourriture les éléments purs et se débarrassent des déchets . Dans la nature , les feuilles tombent . Il est important de rejeter la tristesse et la mélancolie car l ' état dépressif fréquent à l ' automne , affaiblit et bloque l ' énergie des poumons qui doit être libre pour descendre vers les reins .



L ' Hiver:
De décembre à février , la nature est au repos . Il correspond au Nord , à la nuit , à la disparition . C ' est une période de mort , dans le sens de mourir pour renaître dans un nouveau cycle , enrichi des expériences du précédent . Le solstice d ' hiver correspond à l ' éveil de la force spirituelle en soi , à l ' éveil du maître intérieur . Les reins jouent un rôle de filtre et contrôlent l ' eau du corps . Ils sont dépositaires du Yin ( principe féminin ) et du Yang ( principe masculin ) originels , la base de l ' eau et du feu , d ' où l ' extrême importance d ' entretenir leur énergie . Il est primordial de ralentir ses activités , se coucher tôt , savourer les soirées tranquilles au coin du feu , comme le gardien qui veille pour mettre en matrice le nouveau germe . 

 

La roue de l'année

 

 

 Par huit fois dans l'année, Les sorcières célèbrent des fêtes importantes, nommées les Sabbats il y en a 4 majeurs et 4 mineurs.

 

Ces festivités sont célébrées depuis de nombreux siècles, et multiples civilisation anciennes( ex : les celtes) festoyaient, les nuits de Sabbats. Je vous propose un petit survol de la Roue de l'Année que nous verrons plus en détail au prochain chapitre!

 

Sabbats Majeur Samhain 31 Octobre

 

 

Autre noms:

 

Fête des Pommes, Fête des morts, la fête de tous les Saints, Shadowiest, Martinmas, Old Hallowmas, Hallowmas, All Hallow's Eve (qui veut dire Veille de la Toussaint), Jour des Morts, Fête des Esprits, Troisième récolte, Samonios, Veille de Toussaint, Nouvelle année celte, Tir-na- Nogh'th, Samhuinn, Samain, Hiver celte, Samana, Festival de Pamona, Vigil of Saman, Vigil of Todos, Santos, veille de novembre, Halloween...

 

Qu'est ce que Samhain ?

 

Samhain connu par la plupart des gens comme Halloween, il est, pour les Wiccans et les Païens, le Sabbat qui honore les ancêtres venus avant nous. C'est un bon temps pour contacter le monde des esprits avec une séance de divination, car c'est le temps où le voile entre ce monde et le suivant est à le plus mince.

Mythes et Idées fausses:

 

Contrairement à la rumeur populaire, Samhain n'était pas le nom d'un Dieu celte antique de la mort, ou d'autre chose, à cet égard. Les savants religieux reconnaissent que le mot Samhain (prononcer "sow-en") vient du Gaélique "Samhuin" qui signifie la fin ou le début de l'été. Après tout, quand l'été finit ici sur la terre, il commence dans l'autre hémisphère. Samhain se réfère en réalité à la part de lumière du jour du 1er novembre.

 

Autour du huitième siècle, l'Église catholique a décidé d'utiliser le 1er novembre comme la Toussaint. C'était en réalité un geste assez intelligent de leur part - les païens locaux célébraient déjà ce jour de toute façon, donc cela avait un sens de l'utiliser comme une fête de l'église. Tous les Saints sont honorés, en particulier ceux qui n'avaient pas de jour à eux. La fête qui a été dite de Tous les Saints a été appelée All hallow mas - la masse d'entre ceux qui sont sanctifiés. La nuit auparavant est finalement transformée en ce que nous appelons l'Halloween.

 

Le Nouvel An de la Sorcière:

 

Le coucher du soleil sur Samhain est le début du Nouvel An celte. La vieille année est passée, la récolte a été rassemblée, le bétail et le mouton ont été introduits dans les champs et les feuilles sont tombées des arbres. La terre commence lentement à mourir autour de nous. C'est un bon temps pour regarder l'ancien et préparer le nouveau dans nos vies. Pensez aux choses que vous avez faites durant les douze derniers mois. Avez-vous laissé des choses non résolus ? S'il y en a, ilest maintenant temps de les accomplir. Une fois que ce manque est dissipé, alors vous pouvez commencer à regarder vers l'année suivante.

 

Honorer des Ancêtres Si vous avez jamais fait des recherches de généalogie, ou si vous avez eu une personne aimée morte l'année passée, c'est la nuit parfaite pour célébrer sa mémoire. Si nous sommes chanceux, ils pourront communiquer avec nous au-delà du voile et donneront des conseils et protection pour l'année suivante.

Si vous voulez célébrer Samhain dans la tradition celtique, étendez les festivités plus de trois jours consécutifs. Vous pouvez tenir un rituel et festoyer chaque nuit.

 

Coutumes de Samhain

La nuit venue, on laissait sur le bord d'une fenêtre de la nourriture pour les âmes des défunts. Enfouir des pommes sous terre est aussi une possibilité. On place également des chandelles à l'extérieur pour guider les âmes des défunts.

Histoire de Samhain

 

Le nom Samhain signifie réunion, rassemblement. On rassemblait le bétail sur des chemins illuminés par des feux. Ces lumières servent alors symboliquement de guide vers l'avenir. Chez les celtes, le voile entre les mondes qui s'affine lors de cette nuit à une importance sacrée, il symbolise la transition vers la nouvelle année. Pour les wiccans, Samhain est considéré comme la dernière journée de l'année.

 

On offrait des animaux en sacrifice pour ne pas manquer de nourriture pendant l'hiver qui commence. On se rassemble dehors autour d'un feu que l'on éteint pour signifier la mort puis que l'on rallume pour le renouveau et le début de la nouvelle année magique. Par le feux, on met en fuite les mauvais esprits qui pourraient se joindre à la cérémonie. De ce feu, chaque chef de famille reçoit une braise dont il se servira pour allumer son foyer, comme une protection.

 

En Irlande Samhain représente l'union des déesses Morrigan et Boan avec Dagda. Pour les wiccans, c'est le jour de l'année où le Dieu meure pour renaître de la Déesse à Yule.

Yule

Sabbats mineur Yule (équinoxe d’hiver) vers le 21 Décembre

 

 

 

 

Autre noms

 

Pas d'autres noms.

Signification

 

À Yule, on fête le solstice d'hiver. C'est le monment de l'année où la nuit est la plus longue, où le jour est le plus court et où le soleil est au plus bas. C'est le jour où l'espoir revient car les jours vont recommencer à rallonger, la vie recommencer à pousser, à naître. La déesse accouchant du nouveau dieu, on souligne sa naissance, symbole de l'arrivé du nouveau soleil, celui qui illuminera l'année à venir. On profitera de cette période pour effectuer des rituels de régénération et de retour d'énergie. On allume des feux et des foyers pour marquer la naissance du Dieu.

 

Histoire

 

On dit qu'à Yule, la Déesse donne naissance à un fils, le Dieu, réincarné après sa mort à Samhain. Avant l'arrivée du christianisme, on représentait le 25 décembre comme un jour ou une femme donnait naissance à un dieu soleil. Le solstice d'hiver est depuis longtemps, considéré comme une période de naissances divines. En plus de la tradition de l'enfant Jésus, on dit que Mithra est aussi née à cette période. C'est un dieu indo-iranien dont le culte se rapproche beaucoup du christianisme.

 

Le Houx

 

Les arbres à feuilles persistantes sont chéris à cette époque de l'année comme un symbole naturel de renaissance et de vie parmi la blancheur de l'hiver. Mais le houx a été particulièrement utilisé comme une grande valeur pour décorer les portes, les fenêtres et les cheminées à cause de ses épines ils capturaient les mauvaises choses avant qu'elles ne puissent entrer et nuire à un ménage.

 

Sous le folklore de Noël, dans les pays scandinaves, vous trouvez des images et des traditions qui vont probablement vous rappeler la voie ancienne. Peut-être parce que des missionnaires Chrétiens n'ont pas atteint ces pays jusqu'aux 10ème et 11ème siècles, les vieilles traditions ont durées plus longtemps. Il y a le Julbock ou Julbukk, ou la chèvre Yule, de la Suède et la Norvège, qui était connue comme le transporteur du Dieu Thor.

 

Maintenant, il porte l'elfe de Yule quand il fait ses rondes pour livrer des cadeaux et recevoir son présent de gruau d'avoine.

 

L'elfe de Yule est appelé Jultomten en Suède, Julesvenn en Norvège et Jule-nissen au Danemark et la Norvège.

 

Le chat de Yule

 

La légende du Chat de Yule nous vient de l'Islande. Sinistre et gargantuesque, il semble prêt à manger les gens paresseux. Ceux qui n'ont pas aidé au travail de leur village sur la laine d'automne au temps de Yule ont laissé passer la récompense de Yule: un nouveau vêtement et ils étaient menacés de sacrifices.

 

Le Gui

 

Aussi connu comme la branche d'or, il est tenu sacré tant par les Druides celtiques que les Scandinaves. Parfois appelé Allheal, il est utilisé dans la médecine populaire pour guérir beaucoup de maux. Des Indiens Nord-américains l'ont utilisé pour le mal de dents, la rougeole et les morsures de chien.

 

Aujourd'hui, la plante est toujours utilisée médicalement, quoique seulement par des mains habiles... c'est une plante puissante. C'était aussi la plante de la paix dans l'antiquité scandinave. Si des ennemis se sont rencontrés par hasard au-dessous d'une branche de gui dans une forêt, ils ont retenus leurs bras et ont convenus d'une trêve jusqu'au jour suivant.

 

Le gui a été utilisé par le sacerdoce des Druides dans une cérémonie très spéciale tenue en ce temps... cinq jours après la Nouvelle Lune et après le solstice d'hiver. Les prêtres des Druides coupaient le gui d'un chêne sacré avec une faucille d'or. Les branches devaient être attrapées avant qu'elles n'aient touché terre. Le prêtre divisait les branches en plusieurs brins et les a distribués au peuple, qui les accrochaient sur les embrasures comme protection contre le tonnerre, la foudre et d'autres maux. Le folklore et les pouvoirs magiques de cette plante ont fleuri au cours des siècles: un brin placé dans le berceau d'un bébé protégerait l'enfant des fées. Donner un brin à la première vache mettant bas après que le Nouvel An protégerait le troupeau entier.

 

Bien que beaucoup de sources disent qu'embrasser sous le gui est une coutume purement anglaise, il y a une autre explication plus charmante de son origine qui remonte à la mythologie nordique. C'est l'histoire d'un amour maternel très protecteur. Le Déesse Frigga, déesse de l'amour et de la beauté, aimait tellement son fils Balder qu'elle a voulu s'assurer qu'aucun mal ne lui adviendrait. Donc elle a parcouru le monde, faisant des promesses sur tout ce qui touchait aux quatre éléments - le feu, l'eau, l'air et la terre - pour qu'ils ne nuisent pas à son bien-aimé. C'est l'occasion pour Loki, un esprit rusé, mauvais, de trouver l'échappatoire. L'échappatoire était le gui. Il a fait une flèche de ce bois. Pour rendre le stratagème encore plus désagréable, il a donné la flèche à Hoder, le frère de Balder, qui était aveugle. En guidant la main du Détenteur, Loki a dirigé la flèche au coeur de Balder et il est tombé mort. Les larmes de Frigga sont devenues les baies blanches du gui. Dans la version de l'histoire avec une fin heureuse, Balder est revenu à la vie et Frigga était si reconnaissante qu'elle changea complètement la réputation de la plante - un symbole d'amour et de promesses pour accorder un baiser à quelqu'un qui passe sous la branche.

La Bûche de Yule

 

Et il y a la bûche de Noël célèbre, immortalisée en chanson et dans un dessert français délicieux. De toute l'éternité, Yule a été un temps de paix et de charité. En Norvège, le travail était réduit à un minimum et aucune roue ne devait être tournée, car cela montrerait l'impatience pour la grande roue dans le ciel, le soleil. C'est la partie de l'année - appelé Julafred, ou la Paix de Noël - où ni l'oiseau, ni la bête ni le poisson ne sont pris au piège, tués ou rapportés.

 

 

Imbolc Sabbat Majeur : 2 Février

 

 

 

Autres noms:

 

Oimealg (= lait de brebis) Chandeleur ou Candlemas, Imbolg, le Jour de Birgid, fête de la Lumière croissante, Fête de Brighid, Fête de Pan, Imbolgc, Brigantia, Imbolic, Disting (Teutonique, 14 février), Lupercus, Sainte Lucie, Candlelaria, Lupercallia , La Fête des Flambeaux, La fête de la Vi

erge, Fête des Perce-neige...

Explication de la fête

Cette fête est dédiée aux femmes et aux prêtresses, mais surtout à la Déesse qui se remet petit à petit de la naissance du Dieu à Yule. En s'allongeant, les nouveaux jours réveillent la Déesse endormie tandis que le Dieu est un jeune garçon qui gagne en force et en robustesse. Son pouvoir se fait sentir pendant les jours les plus longs. Sa chaleur fertilise la terre et fait germer les graines.

 

C'est donc la fête du feu et de la poésie, promesse du renouveau, malgré que l'hiver est au plus froid, car en même temps les perce-neiges apparaissent et les agneaux naissent. Les prémices du printemps sont fêtés, le retour de la lumière et la gestation. C'est le temps du renouveau spirituel.

 

Sabbat de purification après la réclusion de l'hiver et d'initiation dans les covens, les rituels de dédication pourront être célébrés. Les sortilèges ayant un lien avec la rupture avec le passé et la réussite professionnelle sont favorisés. C'est le moment de prendre un nouveau départ, comme le printemps et d'élaborer les actions à venir.

 

Histoire

 

Le premier février appartient à Brigid (Brighid, Brigit, la Jeune mariée,) la déesse celtique qui dans des temps postérieurs fut révérée comme une Sainte Chrétienne. À l'origine, on célébrait son festival le 1er février appelé Imbolc ou Oimelc, deux noms qui se réfèrent à la lactation des brebis, le flux de lait qui annonce le retour des forces vivifiantes du printemps. Plus tard, l'Église catholique a remplacé ce festival par la Chandeleur le 2 février, qui est consacré à la Vierge Marie et est fêté avec des cortèges de bougies. La figure puissante de Brigid est utilisée aux célébrations tant païennes que Chrétiennes.

Dans la plupart des Îles britanniques, février est un mois dur et amer. En vieille Écosse, le mois tombe au milieu de la période connue comme Faoilleach, le Mois du loup. Mais bien que cette saison est très froide, les signes petits mais vigoureux d'une nouvelle vie ont commencé à apparaître : les agneaux sont nés et la pluie douce a apporté une nouvelle herbe. Les corbeaux commencent à construire leurs nids et on dit que des alouettes chantent avec une voix plus claire.

 

En Irlande, la terre a été préparée pour recevoir la nouvelle graine avec la bêche et être labourée; les veaux sont nés et les pêcheurs ont attendu avec impatience la fin des tempêtes d'hiver et des mers agitées pour repartir en bateau. En Ecosse, la Vieille Femme d'hiver, le Cailleach, est réincarné en Jeune mariée, la Jeune Jeune fille du Printemps, fragile encore, en croissance comme le soleil rallume son feu, transformant la pénurie en abondance. Sur Elle, Alexandre Carmichael a écrit :

 

"On dit que la jeune mariée avec sa baguette magique blanche respire la vie de la bouche même de l'Hiver mort et ouvre ses yeux aux larmes, aux sourires, soupirs et au rire du Printemps. On dit le venin du froid tremble pour sa vie le Jour de la Jeune mariée et fuit le Jour de la St. Patrick."

 

On considère cette déesse du premier Printemps comme elle est décrite dans l'image célèbre de l'artiste écossais John Duncan, "l'Arrivée de la Jeune mariée" : une fille aux yeux grands ouverts, aux cheveux d'or, encerclée par des enfants. Mais derrière son innocence de jeune fille se cache le pouvoir de la grande déité, Brigid, dont le nom signifie "L'Exaltée", la reine et la déesse mère de beaucoup de tribus européennes. On la connaît aussi comme Brigid, Bridget, Brighid, Brighde ou la Jeune mariée et quelques savants considèrent son nom issu du mot Sanscrit Vedic brihati, une épithète des divins.

 

Au 10ème siècle, le Glossaire de Cormac la décrit comme la fille du Daghda, le "Grand Dieu" de Tuatha de Danaan. Il l'appelle "une femme déesse que les poètes adorés, parce que sa protection était très grande et très célèbre".On a vu Brigid comme la grande inspiratrice de la divination et de la prophétie, la source des oracles.

 

On dit qu'elle eût deux sœurs : Brigid le Médecin et Brigid le Forgeron, mais il est généralement admis que tous les trois étaient les aspects d'une déesse de la poésie, de la guérison et du métier de forgeron. Ailleurs elle est décrite comme le patron d'autres métiers essentiels de la première société celtique : mort, tissage et préparation. Déesse de régénération et d'abondance, elle était énormément aimée comme donneuse d'abondance qui a mis en avant les générosités du monde naturel, pour le bien du peuple. Elle est étroitement liée avec le bétail et les animaux domestiques. Elle avait deux boeufs appelés Fea et Feimhean qui ont donné leurs noms à une plaine dans la Carlow et une dans Tipperary. Elle était aussi la tutrice de Torc Triath, le roi du sanglier, qui a donné son nom à Treithirne, une plaine à l'Ouest de Tipperary. Ces trois animaux totem ont eu la tâche de pousser un cri d'avertissement si l'Irlande était en danger.

 

Quelques rivières irlandaises portent son nom, autant que des endroits aussi éloignés que Breconshire au Pays de galles, Brechin en Ecosse et Bregenz en Autriche, qui était autrefois la capitale de la tribu Brigantii. Cette tribu était sous la tutelle de la déesse Brigantia, qui est surement un autre aspect de Brigid. L'unité politique la plus puissante de conversation celtique en Grande-Bretagne, le Brigantii a surtout eu de l'emprise en Angleterre du Nord, où les noms de lieux et de sculptures sur roc renvoient toujours à la présence de leur déesse-mère.

 

Avec l'arrivée du Christianisme, l'énergie puissante de la déesse païenne a été transmutée dans l'Irlande sous la forme d'une Sainte très aimée , deuxième seulement après St. Patrick lui-même. Sa transformation est arrivée presque entièrement dans Drumeague, dans le Comté de Cavan, à un endroit appelé "la Montagne des Trois Dieux." Ici on a adoré une statue en pierre de Brigid comme la déité triple, mais avec l'arrivée de Christianisme, elle a été cachée dans un tombeau Néolithique. Plus tard elle a été récupérée de son lieu de sépulture et montée sur une église locale où elle a été canonisé comme "Ste. Brigid de Knockbridge." Quoique beaucoup de légendes lui soient attachées, il n'y a aucune preuve ferme qu'elle fût un personnage historique. Les histoires de la vie de la sainte révèlent que monsieur James Frazer qui parla d'elle comme: "une déesse dans un manteau usé."

 

On a dit que Brigid a été la fille d'un druide qui avait eu la vision qu'elle devait être appelée comme grande déesse. Elle est née au lever du soleil tandis que sa mère marchait sur un seuil et donc "n'était ni dedans, ni dehors." C'est l'état connu comme la limite, le seuil - l'état d'être "au milieu" des lieux et des temps. Dans la tradition celtique, c'est un temps sacré où les portes entre les mondes sont ouvertes et où toute magie peut arriver.

 

Une autre légende dit comment sa mère portait un pichet de lait à l'époque avec lequel elle a baigné son nouveau-né. Comme un enfant, Brigid était incapable de manger les aliments ordinaires et a été nourrie par le lait d'une vache blanche aux oreilles rouges. Des animaux blancs avec des oreilles rouges sont fréquemment trouvés dans la mythologie celtique comme les bêtes de l'Otherworld. Nous avons aussi vu comment la déesse païenne a possédé deux bœufs magiques. Dans la société celtique, le bétail était le plus fortement estimé de tous les animaux, révérés comme les symboles d'abondance. Brigid a été très étroitement associée au bétail en général et aux vaches laitières en particulier. Adulte, elle a été accompagnée par une vache qui lui a fournie tout le lait dont elle a eu besoin.

 

Quand elle est devenue l'abbesse de Kildare, elle a miraculeusement augmenté le lait et le rendement du beurre des vaches de l'abbaye; quelques contes disent que ses vaches ont produit un lac entier de lait trois fois par jour et des centaines de paniers de beurre. Quand Sainte Brigid est morte, son crâne a été gardé à Kildare suivant la coutume pré-chrétienne de révérer la tête comme un symbole sacré. On a supposé que des soldats normands l'avaient volé de l'abbaye et l'ont emmené au Portugal. Il a joué son rôle dans la cérémonie du printemps où on a conduit le bétail devant lui. En Écosse, elle a été invoquée comme "la Trayeuse Bride," ou "la Jeune mariée aux cheveux d'or" la patronne du bétail et de laiterie. L'art Chrétien médiéval la dépeint souvent comme menant une vache ou transportant une paire de seaux de lait.

 

Elle a aussi fourni des moissons de bière abondantes : à Ostara, une mesure de son malt a fourni la bière pour dix-sept églises. Ses pouvoirs miraculeux ont changé l'eau en bière et la pierre en sel. Avec sa générosité illimitée, elle a alimenté des oiseaux, des animaux et les faibles et ils l'ont tous aimée en retour. La Déesse Mère abondante de la terre fructueuse brille par sa générosité.

 

Ce sabbat, nommé aussi Oimealg, Imbolg, Disting, est aussi connu comme la fête de la Chandeleur. Les jours se rallongent et la nature commence à renaitre. Imbolc symbolise l’arrivé du printemps et le retour de la lumière.

 

 

Ostara

Sabbat mineur :Vers le 21 Mars

 

 

 

 

Autres noms:

 

Österreich, Pâques, Oestara, Easter, Jour d'Eostre, Alban Eilir (nom druidique), Fête des arbres.

 

Explication de la fête

 

Ostara, c'est la fête qui annonce l'arrivée du printemps. Ce sabbat de l'équinoxe de printemps marque le premier jour du réveil de la nature. Cette cérémonie marque l'égalité parfaite entre la nuit et le jour. C'est le moment de célébrer le réveil de la nature et le retour de la Grande Déesse Mère qui renaît grâce aux espérances d'Imbolc. C'est les énergies de la nature passant subitement de la léthargie hivernale à l'exubérance printanière, qui sortent précipitamment la Déesse du sommeil qui couvre alors la terre d'une aura de fertilité. En même temps le Dieu gagne en maturité et se développe en se réjouissant de la luxuriance de la nature.  La lumière l'emportant sur les ténèbres, le Dieu et la Déesse font croître la flore et poussent les animaux à se reproduire. C'est alors qu'ils vont concevoir un Fils (qui naîtra neuf mois plus tard, à Yule).

 

Ostara est une période de purification et de fertilité où l'on pense à se renouveler, c'est l'époque des commencements, des actions. C'est le moment ou l'on revitalise nos pensées, nos rêves, nos aspirations, nos relations...  Mars est le mois des rituels de croissance et donc, de prospérité. Le temps d'agir, de mettre en action ce qui a été planifié lors d'Imbolc. C'est le moment de planter si l'on veut récolter. Les rituels d'Ostara créent un lien avec la nature et visent à faire évoluer les choses futures.

 

Histoire

 

Dans la mythologie grecque, à Mabon, l'hiver était le deuil de Déméter causé par la disparition de sa fille. Le début du Printemps marque alors le moment où la reine des ténèbres, Perséphone, revient de l'enfer vers sa mère qui, heureuse, rend la nature vivante. Ostara vient d'Eostre, déesse lunaire de la fertilité. Le lièvre est l'animal sacré d'Eostre car il symbolise la fertilité Chargée de symboles païens, cette célébration est toujours fêtée aujourd'hui. Nous mangeons des lièvres en chocolat, des poules et des œufs. L'œuf, la genèse du monde. Quand les enfants cherchent les œufs pondus par le lièvre dans le jardin, ils assurent la renaissance du printemps, et le cycle perpétuel de l'humanité. Chez les païens, le jaune d'œuf représente le Dieu, le Blanc la Déesse et le tout : la renaissance.

 

L'Équinoxe de printemps est un temps pour les semences et la fécondité, et la fertilité de la nature est à l'honneur. Le lapin - pour une bonne raison - est souvent associé à l'énergie sexuelle et à la magie de fécondité.

 

Alors, comment est-on arrivé à la notion selon laquelle un lapin arrive et pond des œufs de couleur au printemps? Le caractère du «lapin de Pâques" est d'abord apparu au 16e siècle dans la littérature allemande, qui raconte que si les enfants construisaient un nid dans leurs casquettes ou leurs bonnets, ils seraient récompensés avec des oeufs colorés. Cette légende fait partie du folklore américain au 18ème siècle, quand les immigrants allemands se sont installés dans l'Est américain.

 

Dans les sociétés médiévales en Europe, le Lièvre de Mars était considéré comme un symbole de fertilité majeure - c'est une espèce particulière de lapin qui est nocturne la plupart de l'année, mais quand la saison des amours commence en Mars, il ya des lapins partout toute la journée. La femelle de l'espèce est très féconde et peut concevoir une seconde portée alors que la première grossesse est en cours. Comme si ce n'était pas suffisant, les mâles ont tendance à se frustrer quand ils sont repoussés par leurs camarades (allez comprendre) et à rebondir de façon erratique.

 

Qui n'a jamais entendu parler de la phrase «fou comme un Lièvre de Mars"? Il y a une raison à cela - c'est le moment de l'année où les lapins ont tendance à bondir follement. Bien que la phrase elle-même est souvent attribuée à l'Alice de Lewis Carroll dans ses aventures merveilleuses, son origine semble antérieure. Une expression analogue se trouve dans les Contes de Canterbury de Chaucer, plus précisément dans le Conte du moine:

 

"For though this man were wild as is a hare,

 

To tell his evil deeds I will not spare."

 

Plus tard, il apparaît dans les écrits de Sir Thomas More, et dans un livre du 16ème siècle de proverbes.

 

Alors, comment pouvez-vous canaliser cette frénésie, dans un travail sur l'énergie fertile magique? Regardons quelques utilisations possibles de certains de ces «lièvre fou de Mars" dans l'énergie magique.

 

- Les rituels de fertilité: placer une peau de lapin sous son lit pour apporter fertilité et abondance à vos activités sexuelles. Si vous vous opposez à l'utilisation de la fourrure véritable, utilisez un symbole du lapin.

 

- La plus évidente - une patte de lapin est censé apporter la chance à ceux qui la portent, même si on peut dire que ce n'est pas la même chance pour le lapin.

 

- Pour apporter vous-même une énergie débordante, fabriquez un talisman gravé ou peint avec l'image d'un lapin.

 

- Si vous avez des lapins ou des lièvres sauvages dans votre cour, laissez dans un coin de la laitue, carottes râpées, chou, ou d'autres légumes frais. Dans certaines traditions magiques, le lapin de garenne est associé aux divinités du printemps.

 

- Les lapins et lièvres sont en mesure de retourner rapidement à la terre en cas de danger. Ajoutez des poils de lapin à une Witch Bottle pour attirer la protection.

 

- Dans certaines légendes, les lapins et les lièvres sont les messagers de l'au-delà - après tout, ils sortent de la Terre. Si vous faites une méditation qui implique un voyage souterrain, appelez le lapin pour être votre guide.

 

Beltane

Sabbat majeur: 1er Mai

 

 

 

Autres noms :

 

Fête du premier mai, Veille de mai, Cethsamhaïn, Roodmas, Nuit de Walpurgis, Whitsun or Old Bhealltainn, Bealtinne, Walburga, Eté celte...

Signification

 

Signifiant mai en Gaélique, Beltane est un des sabbats majeus et une des quatres importantes fêtes celtiques. Étant aussi une des plus anciennes fêtes, on avait l'habitude de la célébrer lors de la nuit de la première pleine lune de mai. Maintenant, on la fête dans la nuit du 30 avril au 1ier mai.

 

Marquant l'arrivée des premiers fruits de la saison, elle est l'annonciation des récoltes abondantes. Sont favorisés pendant cette période, les rituels de fertilité, de joie et d'amour.

 

Il s'agit aussi d'une fête lors de laquelle beaucoup de Wiccans choisir de réaliser leur mariage. C'est ainsi aussi à cette date que l'on a habitude de célébrer les mariages wiccans. C'est un échange de voeux d'amour et de fidélité pour une période d'un an et un jour. On appelle aussi ce mariage temporaire, le Handfasting. On lie alors sa destinée pendant cette période de temps ou renouveler ce mariage s'il avait été fait l'année précédente. Pour ce faire, les couples doivent s'échanger leur voeux dans les bois au matin du 1ier mai.

 

La veille du 1ier mai est aussi appelée la nuit de Walpurgis, et est dédiée aux créatures magique comme les elfes et les fées, ainsi que les élémentaux (les sylphides (air), les ondines (eau), les salamandres (feu) et les gnomes (terre) )

 

Histoire

 

En Europe, on plantait traditionnellement une plante le jour du 1er mai pour attirer la prospérité, avant que cette journée devienne la fête du travail. Il y a, d'ailleurs, des rituels pour attirer l'argent qui se basent sur cette coutume, la plante poussant symbolisant la fortune qui s'accroît de la même façon. Il est donc inutile de préciser qu'il faut s'occuper de cette plante sans quoi le résultat sera contraire.  Beltane est aussi appelée fête du Premier mai. Ce dernier nom provient particulièrement des villages d'Angleterre. Les villageois se levaient à l'aube pour cueillir des rameaux verts et des fleurs, dans les champs et les jardins, pour se parer ou pour décorer l'arbre de mai et leur maison.  L'arbre de mai représente le Dieu, tandis que les fleurs et la verdure représentent la Déesse.

 

Le Dieu ayant atteint l'âge d'homme à Beltane. Exalté par les énergies à l'Oeuvre dans la nature, il désire la Déesse. Ils tombent alors amoureux et la Déesse devient enceinte du Dieu. Pour les paîens, cette fête symbolise la mariage, l'union sacrée. C'est lors de ce sabbat que la partie lumineuse de l'année s'ouvre, la partie sombre débutant à Samhain.

 

Comme à Samhain, on voit le voile entre les mondes se lever.  C'est le bon moment pour entrer en contact, non pas avec les morts, mais avec son moi intérieur et surtout avec les esprits élémentaires.

 

Beltane signifie le retour de la vitalité, de la passion et des espoirs réalisés.

 

Les Feux de Tara :

 

Beltane commence au premier jour du mois de mai et a une longue histoire. Ce festival de feu est célébré le 1er mai avec des feux, des mâts de Mai, la danse et beaucoup d'anciennes énergie sexuelle modelée. Les Celtes ont honoré la fertilité des dieux avec des cadeaux et des offrandes, incluant parfois le sacrifice animal ou humain. On conduisait le bétail à travers la fumée des bûchers et bénissait de santé et de fertilité pour l'année prochaine. En Irlande, les feux de Tara étaient les premiers allumés chaque année à Beltane et tous les autres feux étaient allumés avec la flamme de Tara.

Influences romaines :

 

Les Romains, toujours connus pour célébrer les fêtes en grande pompe, passaient le premier jour de mai en payant tribut à leur Lares, les dieux de leur foyer. Ils ont aussi célébré le Floralia, ou le festival de fleurs, qui consistaient en trois jours d'activité sexuelle déchaînée. Les participants portaient des fleurs dans leurs cheveux et il y avait des jeux, des chansons et des danses. À la fin des festivités, les animaux étaient libérés à l'intérieur du Cirque Maximus et des haricots étaient dispersés autour pour assurer la fertilité. Le festival de feu de Bona Dea était aussi célébré le 2 mai.

 

Un Martyr Païen :

 

Le 6 mai est le jour d'Eyvind Kelve dans les célébrations nordiques. Eyvind Kelve était un martyr païen qui a été torturé et noyé sur les ordres du Roi Olaf Tryggvason pour avoir refuser de renoncer à ses croyances païennes. Une semaine plus tard, les Norvégiens célèbrent le Festival de minuit, qui rend l'hommage à la déesse solaire nordique. Ce festival marque le début de dix semaines sans obscurité.

 

Les Grecs et Plynteria :

 

Aussi en mai, les Grecs ont célébré le Plynteria en l'honneur d'Athéna, la déesse de la sagesse et de la bataille, patronne de la ville d'Athènes. Le Plynteria inclut le nettoyage rituel de la statue d'Athéna, avec fête et prières dans le Parthénon. Le 24 mai, l'hommage est rendu à la déesse de la Lune grecque Artémis (la déesse de la chasse et des animaux sauvages). Artémis est une déesse lunaire, l'équivalent de la déesse romaine Diana - elle est aussi identifiée avec Luna et Hecate.

 

L'Homme Vert Apparaît :

 

Un certain nombre de figures pré-chrétiennes sont associées au mois de mai et par la suite à Beltane. L'entité connue comme l'Homme Vert, fortement lié à Cernunnos, est souvent trouvée dans les légendes. Dans quelques parties de l'Angleterre, un Homme Vert est porté par la ville dans une cage en osier et les citadins l'accueillent au début de l'été. Les impressions du visage de l'Homme Vert peuvent être trouvées dans l'ornementation de beaucoup de vieilles cathédrales en Europe, malgré des décrets d'évêques locaux interdisant aux tailleurs de pierre l'inclusion de telles images païennes.

 

Jack-the-Green :

 

Un personnage lié à Beltane est le Jack-the-Green, un esprit de la forêt verdoyante. Les références à Jack apparaissent dans la littérature britannique. Monsieur James Frazer associe cette figure à la célébration de la force de vie des arbres. On a vu le Jack-the-Green dans l'ère Victorienne, quand il était associé aux ramoneurs au visage couvert de suie. A Beltane, Jack est placé dans une structure en osier, couvert de feuilles et entouré par des danseurs. Quelques savants suggèrent que Jack puisse avoir été à l'origine de la légende de Robin des Bois.

 

Symboles Antiques, Rites Modernes :

 

Des païens D'aujourd'hui et des Wiccans célèbrent Beltane comme leurs ancêtres le faisait. Un rituel de Beltane implique d'habitude des tas de symboles de fertilité, y compris la danse autour du Maypole phallique. Le Maypole est un grand poteau décoré de fleurs et des rubans qui sont tissés suivant un modèle complexe par un groupe de danseurs.

 

Dans quelques traditions Wiccanes, Beltane est le jour où la Reine de mai et la Reine de l'hiver se battent pour la suprématie. Dans ce rite, emprunté aux pratiques de l'Île de Man, chaque reine a des partisans. Au matin du 1er mai, les deux clans se combattent, essayant en fin de compte de gagner la victoire pour leur reine. Si la Reine de mai est capturée par ses ennemis, elle doit être rachetée afin que ses disciples puisse la récupérer.

 

Il y en a certains qui croient que Beltane est un temps pour les fées - l'apparition de fleurs autour de cette saison annonce le début de l'été. Dans le folklore, entrer au royaume de fées est une étape dangereuse. Si vous croyez aux fées, Beltane est un bon temps pour laisser dehors la nourriture et d'autres plaisirs pour eux dans votre jardin ou votre cour.

 

Pour beaucoup de Païens contemporains, Beltane est un temps pour planter et semer de graines - de nouveau, le thème de fertilité apparaît. Les embryons et les fleurs appartiennent au cycle infini de naissance, croissance, mort et renaissance que nous voyons dans la terre. Certains arbres sont associés au Premier Mai, comme la Frêne, le Chêne et l'Aubépine. Dans la légende nordique, le Dieu Odin s'est accroché à un frêne pendant neuf jours et est devenu connu comme l'Arbre Mondial, Yggdrasil.

 

Si vous voulez apporter l'abondance et la fertilité dans votre vie - si vous comptez concevoir un enfant, faire fructifier votre carrière ou avoir des efforts créatifs, Beltane est le temps parfait pour des travaux magiques liés à n'importe quel type de prospérité.

 

Litha

 

Sabbat mineur Vers le 21 Juin

Autre nom:

Mid Summer.

Signification

 

Litha, c'est la fête du solstice d'été. Le moment où la puissance de la Nature est à son sommet, le jour le plus long de l'année. Le soleil recommence alors à décliner à l'horizon. C'est cette période de l'année qui est en directe relation avec la prospérité, la fertilité et la chance.

 

Le voile entre les mondes étant aussi mince qu' à Beltane, on peut souvent y rencontrer des esprits car il peuvent plus facilement traverser la frontière. On dit que si l'on marche sur du Millepertuis le soir de Litha, on a des risques de se retrouver de l'autre coté !

 

C'est le meilleur moment pour réaliser les rêves et se rendre la vie plus belle. Les énergies positives étant à leur maximums, cette période est propice aux magies d'amour, de guérison, et de protection.

 

Histoire

 

Litha se fête lorsque la nature est à l'apogée de sa puissance. C'est à ce moment de l'année que de nombreuses traditions sont célébrées même encore aujourd'hui, Litha ayant été transformée en fête de la Saint Jean par les chrétiens. Litha, célébrant le soleil à son zénith, rappelle aussi son futur déclin. Le feu représentant le soleil que l'on fête en cette période, on allumait, jadis, des feux de joie pour favoriser  l'amour, la purification, la fertilité, la santé. Le Dieu de l'année qui croît (Dieu du Chêne) combat le Dieu de l'année qui décroît (Dieu du Houx). Ce dernier, remportant inévitablement la victoire, régnera jusquà Yule.

 

Une Célébration Solaire Antique

Chaque société agricole a marqué le point culminant de l'été d'une certaine façon. A cette date - d'habitude autour le 21 ou 22 juin - le soleil atteint son zénith dans le ciel. C'est le jour le plus long de l'année et le point auquel le soleil semble ne plus bouger - en fait, le mot "solstice" vient du mot latin solstitium, qui traduit littéralement "le soleil s'arrête.". Des cercles en pierre comme Stonehenge ont été orientés pour mettre en évidence l'élévation du soleil le jour du solstice d'été.

Voyage du Ciel

Bien que peu de sources explique en détails les pratiques des Celtes antiques, quelques informations peuvent être trouvées dans les chroniques gardées par les premiers moines Chrétiens. Certaines de ces écritures, combinées avec le folklore toujours vivant, indiquent que le Milieu de l'été (Midsummer) a été célébré avec des feux et que c'était un temps pour honorer l'espace entre la terre et le ciel.

Feu et Eau

En plus de la polarité entre la terre et le ciel, Litha est un temps pour trouver un équilibre entre le feu et l'eau. Selon Ceisiwr Serith, dans son livre "la Famille Païenne", des traditions européennes ont célébré cette saison en mettant de grandes roues en feu et les faisant rouler ensuite en bas d'une colline vers un plan d'eau. Une explication consiste à dire que l'eau atténue la chaleur du soleil et la fusion de la roue solaire avec l'eau empêchait la sécheresse.

 

Traditions Saxonnes

Quand ils sont arrivés dans les Îles britanniques, les envahisseurs Saxons ont apportés avec eux la tradition d'appeler le mois de juin Aerra Litha. Ils ont marqué le Milieu de l'été avec des feux énormes qui ont célébré la puissance du soleil sur l'obscurité. Pour les gens des pays scandinaves et dans les endroits plus éloignées de l'hémisphère nord, le Milieu de l'été était très important. Les heures presque infinies de lumière en juin sont un contraste heureux avec l'obscurité constante trouvée six mois plus tard au milieu de l'hiver.

 

Festivals romains

Les Romains, qui avaient un festival pour tout, ont consacré cette fête à Juno, la femme de Jupiter et la déesse des femmes et de l'accouchement. Elle est aussi appelée Juno Luna et bénit les femmes par le privilège de la menstruation. Le mois de juin a été nommé ainsi en son honneur et parce que Juno était la patronne du mariage, temps toujours populaire pour les mariages. Cette saison était aussi consacrée à Vesta, la déesse du foyer. Les infirmières de Rome sont entrées dans son temple au Midsummer et ont fait des offrandes de repas salé pendant huit jours, dans l'espoir qu'elle conférerait ses bénédictions sur leurs maisons.

 

Midsummer pour les Païens modernes

Litha était souvent une source de conflit parmi les Païens modernes et les Wiccans, parce qu'il y avait toujours la question de savoir si vraiment Litha était célébré par les anciens. Tandis qu'il y a la preuve scientifique qui indique qu'il a été en effet observé par les anciens, des suggestions faites par Gerald Gardner, le fondateur de Wicca moderne, indiquaient que les festivals solaires (les solstices et les équinoxes) ont été en réalité importé du Moyen-Orient. Indépendamment des origines, beaucoup de Wiccans modernes et Païens souhaitent célébrer Litha chaque année en juin.

 

Dans quelques traditions, Litha est un temps de bataille entre la lumière et l'obscurité. On voit le Roi Chêne comme le dirigeant de l'année entre le solstice d'hiver et le solstice d'été et le Roi Houx de l'été à l'hiver. À chaque solstice, ils luttent pour le pouvoir et le Roi Chêne est défait par le Roi de

Houx à Litha.

 

C'est une saison de luminosité et de chaleur. La récolte grandit dans les champs avec la chaleur du soleil, mais exige que l'eau la garde vivante. Le pouvoir du soleil au Midsummer est à son apogée et la terre est fertile grâce à la générosité de vie en croissance.

 

Pour les contemporains Wiccans et les Païens, c'est un jour de puissance intérieur et de luminosité. Trouvez vous un endroit calme et méditez sur l'obscurité et la lumière, tant dans le monde que dans votre vie privée. Célébrez le tournant de la Roue de l'Année avec le feu et l'eau, la nuit et le jour et d'autres symboles du triomphe de la lumière sur l'obscurité.

 

Litha est un temps pour célébrer en plein air si vous avez des enfants. Emmenez-les nager ou allumez juste l'arroseur pour passer dedans en courant et préparer ensuite un feu ou un barbecue à la fin de la journée. Laissez-les rester tard pour dire bonne nuit au soleil et célébrer la tombée du jour avec de la musique. C'est aussi un Sabbat idéal pour faire la magie de l'amour ou pour célébrer un handfasting.

Lammas/Lughnasadh

Sabbat Majeur 1er Août

 

Autre nom :

Fête de pain, Fête de la moisson

 

Signification:

 

Lammas (Lughnasadh) est un sabbat mineur sur lequel on a assez peu de renseignements. C'est la fête de la lumière et des premières récoltes. On l'appelle aussi la fête du pain ou de la moisson. Lughnasadh marque le départ prochain de l'été. On y rend grâce à la Déesse pour les terres fertiles qu'elle a donné et l'abondance des récoltes. Autrefois, on commençait cette fête le jour de la première récolte. C'est un bon moment (c'est presque le dernier de l'année puisque l'énergie commence déjà à descendre) pour les charmes, sortilèges, rituels et filtres de protection.

Histoire

 

Lughnadash marque le véritable début du déclin de la puissance du Dieu pendant que les jours se raccourcissent. La Déesse demeure, avec une tristesse mêlée de joie, car le Dieu mourant vit en elle, dans l'enfant qu'elle porte. Malgré l'été s'en allant, on retrouve sa chaleur et sa générosité dans la nourriture que l'on mange. Chaque repas rappelle que rien n'est permanent dans l'univers.

Début de la Moisson

À Lammas, aussi appelé Lughnasadh, les jours chauds d'août sont parmi nous, la terre est sèche et desséchée. Les pommes commencent à mûrir dans les arbres, nos légumes d'été ont été choisis, le maïs est grand et vert, nous attendant pour rassembler la générosité des champs de récolte. Maintenant le temps est venu de commencer à récolter ce que nous avons semé et de rassembler les premières moissons de grain, de blé, d'avoine et autres.Cette fête peut être célébrée comme une façon d'honorer le Dieu Lugh, ou comme une célébration de la moisson.

 

Célébration du Maïs dans les cultures Antiques

Le grain a tenu une place d'importance dans la civilisation ancienne. Le grain est associé au cycle de mort et de renaissance. Le Dieu Sumérien Tammuz a été tué et son amour Ishtar était si peinée que la Nature a arrêté de produire. Ishtar a pleuré Tammuz et l'a suivi, tout comme dans l'histoire de Déméter et Perséphone.

 

Dans la légende grecque, le Dieu du maïs était Adonis. Deux déesses, Aphrodite et Perséphone, se sont battues pour son amour. Pour finir le combat, Zeus a ordonné à Adonis de passer six mois avec Perséphone et le reste avec Aphrodite.

 

Une fête du Pain

En Irlande, c'était une mauvaise idée de récolter votre maïs autour de Lammas - cela signifiait que la moisson de l'année précédente s'était écoulée trop tôt et c'était un échec sérieux pour les communautés agricoles. Cependant, le 1er août, les premières liasses de maïs ont été coupées par le fermier et à la tombée du jour sa femme avait fait les premiers pains de la saison.

 

Le mot Lammas provient de la Vieille expression anglaise half-maesse, qui se traduit par "la masse de pain". Dans les premiers temps chrétiens, les premiers pains de la saison étaient bénis par l'Église.

 

Honorer Lugh

Chez certains Wiccans et Païens modernes, Lammas est aussi un jour pour honorer Lugh, Dieu de l'artisanat celtique. Il est le Dieu de nombreuses compétences et a été honoré dans ses aspects divers tant dans les Îles britanniques qu'en Europe. Lughnasadh (a prononcé que Loo-nas-ah) est toujours célébré dans certaines parties du monde aujourd'hui. L'influence de Lugh apparaît dans les noms de plusieurs villes européennes.

 

Célébration de Lammas aujourd'hui: honorer le passé

Dans notre monde moderne, il est souvent facile d'oublier les tourments que nos ancêtres ont dû supporter. Pour nous, si nous avons besoin de pain, nous allons simplement au magasin d'alimentation local et achetons quelques sacs de pain pré-conditionné. Du temps de nos ancêtres, la récolte et le traitement du maïs était crucial. Si la récolte a été laissée dans les champs trop longtemps, ou si le pain n'a pas été cuit à temps, les familles pourraient être affamées. Le soin apportée à la récolte est la frontière entre la vie et la mort.

 

En célébrant Lammas comme une fête de moisson, nous honorons nos ancêtres et le travail dur qu'ils ont dû faire pour survivre. C'est un bon temps pour remercier l'abondance que nous avons dans nos vies et pour être reconnaissants pour l'alimentation sur nos tables. Lammas est un temps de transformation, de renaissance et de nouveaux commencements.

 

Les symboles de la Saison

La Roue de l'Année a tournée encore une fois et vous pouvez avoir envie de décorer votre maison en conséquence. Voici ce que vous pouvez utiliser:

 

• Des faucilles et des faux, aussi bien que d'autres symboles de récolte

• Des Raisins et des feuilles de vigne

• Des graines séchées, des liasses de blé, des boules d'avoine, etc.

• Des poupées de maïs - vous pouvez faire ceux-ci facilement en utilisant des cosses séchées

• Des fruits, comme des pommes, des prunes et des pêches.

 

À cause de son association avec Lugh, Lammas est aussi un temps pour célébrer les talents et l'art. C'est une saison pour des festivals de métiers et pour des artisans qui colportent leurs marchandises. En Europe médiévale, les membres de guildes fondaient des cabanes autour d'un village, ornés de rubans brillants aux couleurs de l'automne. Peut-être est-ce la raison pour laquelle tant de Festivals de renaissance modernes commencent autour de cette saison!

 

Lugh est aussi connu dans certaines traditions comme le patron des bardes et des magiciens. C'est une grande saison pour travailler sur vos talents personnels. Apprenez un nouveau métier, ou améliorez-vous à un ancien. Écrivez une histoire ou une poésie, prenez un instrument de musique, ou chantez une chanson. Quoi que vous vouliez faire, c'est la saison pour la renaissance et le renouvellement, et le 1er août est le jour pour partager votre nouvelle habileté avec vos amis et famille.

 

Mabon

Sabbat mineur vers le 21 Septembre

 

 

Autre noms:

Équinoxe d'automne, Feast of Avalon, Wine Harvest, Winter Finding, Cornucopia, Alban Elfed.

Signification :

 

Mabon est la fête du vin et du raisin. c'est le temps ou l'on remercie la Déesse pour ce qu'elle a accordé sur ce qui était demandé à Beltane et Litha.C'est alors le temps de réfléchir et surtout de méditer sur les actes semés au cours de l'année. Mabon marque la deuxième récolte ou plutôt la fin de récoltes débutéess à Lugnasadh. Les jours et les nuits sont alors de même longueur, comme à Ostara.

 

Mabon annonce le temps de finir les dernières actions commencées, c'est le moment ou l'on doit finir les projets annoncés à Imbolc. C'est l'arrivée de l'automne.

Histoire

 

Dans la mythologie grecque, c'est ce jour qu'Hadès aperçut Perséphone lorsqu'elle cueillait des fleurs et en tomba amoureux. Il la kidnappa pour en faire sa reine. Sa mère, Démeter, déesse de la nature et de la fertilité, désespérée par la disparition de sa fille, partie à sa recherche, laissant la végétation flétrir par sa tristesse. Elle déclara alors que ce deuil durerait tant que sa fille ne lui était pas rendue. Les Dieux envoyèrent Hermès chercher Perséphone. Celle-ci ayant mangé les 7 grains de grenade de l'enfer, elle ne pouvait pas repartir définitivement. Un compromis fût alors trouvé, Perséphone resterait 6 mois auprès de sa mère et 6 mois auprès de son époux. Chaque année, pendant les 6 mois ou Perséphone reste dans le enfers, sa mère, Déméter fait porter son deuil à la terre.

 

Mabon est aussi le nom d'un Dieu gallois. Signifiant «le Grand Fils de la Grande Mère», c'est le dieu de la fertilité masculine. Il est souvent associé aux autres déités du vin comme Bacchus ou Dionysos.

 

Le Dieu s'affaiblissant au fur et à mesure que l'on approche de l'hiver, il se prépare à quitter son corps pour entrer dans le monde de l'invisible. C'est pourquoi il se dégage de cette fête une certaine mélancolie. C'est le temps de l'acceptation de la mort, c'est le moment où on reviens sur les actes posés lors de l'année qui viens de passer et d'analyser les erreurs commises.

C'est le temps de l'équinoxe d'automne et la récolte tire à sa fin. Les champs sont presque vides, parce que la récolte a été ramassée et stockée pour l'hiver qui arrive. Mabon est le milieu de la fête de la moisson et nous prenons quelques moments pour honorer les saisons changeantes et célébrer la deuxième récolte. Autour du 21 septembre, pour beaucoup de Païens et de Wiccans, c'est un temps de remerciements pour les choses que nous avons, la récolte abondante ou autres bénédictions.

La Science de l'Équinoxe :

Deux jours par an, les Hémisphères sud et du Nord reçoivent la même quantité de lumière solaire. C'est parce que la terre est inclinée à 90 degrés par rapport au soleil et le soleil est directement sur l'équateur. En latin, l'équinoxe de mot traduit par "égaler la nuit." L'équinoxe d'automne a lieu sur ou autour du 21 septembre et son homologue du printemps autour du 21 mars. Si vous êtes dans l'Hémisphère nord, les jours commenceront à raccourcir après l'équinoxe d'automne et les nuits deviendront plus longues - dans l'Hémisphère sud, le changement est inverse.

 

Traditions Mondiales :

L'idée d'une fête de la moisson n'a rien de nouveau. En fait, les gens l'ont célébré pendant des millénaires, dans le monde entier. En Grèce antique, Oschophoria était un festival tenu à l'automne pour célébrer la récolte de raisins pour le vin. Vers 1700, les Bavarois ont inventé Oktoberfest, qui commence en réalité la dernière semaine de septembre et c'était un temps de grande fête et de gaieté, toujours existante aujourd'hui. Le festival du milieu de l'Automne en Chine est célébré la nuit de la Pleine lune et est un festival honorant l'unité familiale.

 

Remerciements :

Bien que le jour férié américain traditionnel de l'automne, Thanksgiving, en novembre, beaucoup de cultures voient le deuxième temps des récoltes de l'équinoxe d'automne comme un temps pour offrir ses remerciements. Après tout, c'est le temps où l'on compte la récolte faite, où l'on voit la graisse de nos animaux et si votre famille pourra manger pendant l'hiver qui arrive. À l'origine, le jour de Thanksgiving était célébré le 3 octobre, ce qui a beaucoup plus de sens pour l'agriculture. En 1863, Abraham Lincoln a publié sa "Proclamation de Thanksgiving", qui a changé la date au dernier jeudi de novembre. En 1939, Franklin Delano l'a ajusté une fois de plus, le faisant passer au deuxième jeudi, dans l'espoir d'augmenter les ventes du jour férié après la grande dépression. Malheureusement, tout cela a désorienté les gens. Deux ans plus tard, le Congrès l'a finalisé, disant que le quatrième jeudi de novembre serait celui de Thanksgiving, chaque année.

 

Les symboles de la Saison :

La récolte est un temps de remerciements et aussi un temps d'équilibre - après tout, il y a autant d'heures de lumière du jour et que d'obscurité. Tandis que nous célébrons les cadeaux de la terre, nous acceptons aussi que le sol meurt. Nous avons la nourriture pour manger, mais la récolte est brune et inerte. La chaleur est derrière nous, le froid devant.

Quelques symboles de Mabon : Légumes d'automne. Pommes et tous les aliments fait avec. Graines et cosses Paniers, symbolisant la collecte de la récolte Faucilles et faux Raisins, vignes, vin Vous pouvez utiliser n'importe lequel d'entre eux pour décorer votre maison ou votre autel à Mabon.

 

Amitiés :

Les anciennes sociétés agricoles ont compris l'importance de l'hospitalité - il était crucial de développer une relation avec vos voisins, parce qu'ils pourraient être ceux qui vous aideront quand votre famille est à court de nourriture. Beaucoup de personnes, particulièrement dans les villages ruraux, célébraient la récolte par de grandes fêtes, avec boisson et repas. Après tout, le grain est fait dans le pain, la bière et le vin étaient fait et le bétail était abattu pour l'hiver arrivant. Célébrez Mabon vous-même avec une grande fête!

 

Magie et Mythologie :

Presque tous les mythes et les légendes populaires en ce moment de l'année se concentrent sur les thèmes de vie, mort et renaissance. Pas beaucoup de surprise, quand vous considérez que c'est le temps à lequel la terre ne commence à mourir avant que l'hiver ne survienne!

 

Demeter et Sa Fille

Peut-être le mieux connu de toutes les mythologies de récolte est l'histoire de Demeter et Persephone. Demeter était la déesse du grain et de la récolte en Grèce antique. Sa fille, Persephone, a attiré l'attention d'Hadès. Quand les Enfers ont enlevé Persephone, le chagrin de Demeter a causé la mort de la récolte sur la terre. Au moment où elle a finalement récupéré sa fille, Persephone avait mangé six graines de grenade et était condamnée à passer six mois de l'année dans les Enfers. Ces six mois sont le temps où la terre meurt, commençant à l'équinoxe d'automne.

 

La Déesse Inanna

La Déesse Sumerienne Inanna est l'incarnation de la fertilité et l'abondance. Inanna est descendu dans les Enfers où sa soeur, Ereshkigal, gouvernait. Erishkigal décréta qu'Inanna pourrait seulement entrer dans son monde d'une certaine manière - dénudée de ses vêtements et de ses possessions terrestres. Au moment où Inanna arrivait, Erishkigal lacha une série de fléaux sur sa soeur, tuant Inanna. Tandis qu'Inanna rendait visite aux Enfers, la terre a cessé de croître et de produire. Un vizir ramena Inanna à la vie et la renvoya sur la terre. Tandis qu'elle revenait à la vie, la terre retrouva son ancienne gloire.

 

Célébrations Modernes

Pour les Druides contemporains, Mabon est la célébration d'Alban Elfed, qui est un temps d'équilibre entre la lumière et l'obscurité. Beaucoup de groupes Asatru honorent l'équinoxe d'automne comme un festival sacré dédié à Freyr.

 

Pour la plupart des Wiccans et des Néo-païens, c'est un temps de communauté et de parenté. Il n'est pas rare de trouver une célébration de Jour de Fierté Païenne ( la Pagan Pride) liée à Mabon. Souvent, les organisateurs incluent une promenade alimentaire parmi les festivités, pour célébrer la générosité de la récolte et partager avec les moins chanceux.

 

Si vous voulez célébrer Mabon, offrez des remerciements pour les choses vous avez et prenez du temps pour réfléchir sur l'équilibre dans votre propre vie, honorant tant l'obscurité que la lumière. Invitez vos amis et famille pour un banquet et offrez vos bénédictions parmi la famille et la communauté.

 

Voici un texte que j'aime beaucoup qui a été écrit par Selena Fox : Je suis Païenne

 

Je suis Païenne 

 

 

 

 

 

Je suis Païenne. Je suis une partie de la totalité de la Nature. Les Rochers, les Animaux, les Plantes, les Eléments et les Etoiles sont mes parents. Les autres humains sont mes soeurs et mes frères, quels que soient leurs races, couleurs, genres, orientations sexuelles, âges, nationalités, religions, trains de vie. La planète terre est ma maison. Je suis une partie de cette grande famille de la Nature, sans en être le maître. J'ai mon propre rôle à jouer et je cherche à le découvrir et remplir cette partie au mieux de mon aptitude. Je cherche à vivre dans l'harmonie avec les autres, dans la famille de la Nature, les traitant avec respect.

 

Je suis Païenne. Je célèbre les saisons changeantes, l'avancée de la Roue de l'année. Je les célèbre avec des chants, des danses, des fêtes, des rituels et de beaucoup d'autres manières. Je célèbre chaque mouvement de la Roue avec des pratiques spirituelles personnelles et en prenant part aux fêtes communautaires.

 

Samhain, communément appelé Halloween, est un temps consacré à regarder l'avenir et à rendre hommage à mes Ancêtres et autres êtres aimés qui sont dans le monde spirituel. Je fais de la magie pour une plus grande liberté religieuse des Païens et de l'humanité toute entière. Je célèbre le nouvel an spirituel wiccan et celtique.

 

Yule, le solstice d'hiver, est une fête de paix et une célébration de la remontée de la lumière solaire. J'honore le nouvel enfant solaire resplendissant, en brûlant la bûche de Yule dans un feu sacré. J'honore la Grande Déesse sous ses nombreux aspects de mère et le Dieu Père sous les formes du Père Noël dans son vieux viel divin, du Père du temps et du Saint Roi. Je décore ma maison avec des lumières et avec du houx, du lierre, du gui, des feuilles vertes persistantes et autres herbes sacrées à cette saison. Je carillonne la nouvelle année Solaire avec des cloches.

 

Au début de Février, je célèbre la chandeleur, connu par les anciens celtes sous le nom d'Imbolc et par les américains contemporains comme le jour de Groundhog ( le jour de la marmotte ). Je me concentre sur la purification spirituelle et le dégagement des obstacles pour préparer la venue du Printemps et la nouvelle croissance. Durant cette fête, j'allume des bougies en l'honneur de Brigid et l'invite à m'inspirer dans mes travaux artistiques et me guider dans ma pratique de guérison. Je donne des offrandes de graines aux oiseaux sauvages.

 

Lors de l'équinoxe de printemps, j'accueille le renouveau de cette saison et célèbre le retour de la couleur verte sur la terre en m'habillant de cette couleur. J'honore la Déesse Teutonique Ostara et l'esprit du lapin, son époux. Je colore des oeufs avec des amis et fais les nouveaux choix pour la nouvelle croissance.

 

Beltane, au début de mai est une fête de la fertilité et du plaisir. Je m'habille de couleurs lumineuses et porte une guirlande de fleurs dans ma chevelure. J'accomplis la danse de mai et bénis les jardins et les créations de projets. Je saute par dessus le feu de Beltane pour porter chance. Je fleuris le Sanctuaire Sacré de la Déesse chatte Bast et les autres sites sacrés.

 

Le temps du solstice d'été, connu aussi comme Midsummer et Litha, est un temps grandiose de rassemblement lorsque je salue de vieux amis et en rencontre de nouveaux. Je danse avec eux autour d'un feu sacré aux rythmes magiques des tambours. J'honore ma tribu et communauté spirituelle. Je célèbre la culture Païenne. J'ajoute des pierres au cercle sacré sur la terre du sanctuaire du cercle en faisant des prières pour le bien-être et l'harmonie planétaire.

 

Lorsque août arrive, je célèbre Lammas ( 1° août ), connu aussi sous le nom de Lughnasadh. Durant cette fête, j'honore le sommet de l'été et la prospérité. Je remercie non seulement pour les plantes cultivées et sauvages ainsi que pour les bénédictions qui commencent à se réaliser, mais je prie aussi pour la poursuite de l'abondance. Je rompt et mange le pain avec d'autres dans le rituel et je fais des offrandes d'herbe et de pain aux Déesses et aux Dieux de l'agriculture.

 

L'équinoxe d'automne, que certains appelle Mabon, est le temps du remerciement pour toutes les récoltes que j'ai moissonnées durant le temps de la croissance. Je remercie pour la nourriture que j'ai reçu des jardins et champs et pour les autres bénédictions qui me sont arrivées. J'offre à la Terre Mère le meilleur des fruits, légumes, herbes, noisettes et autre nourriture que j'ai pu rassembler.

 

Et à Samhain, cette Roue de l'année recommence encore.

 

Je suis Païenne. J'honore également les saisons de la vie dans ma propre vie, les commencements, la croissance, la réalisation, la récolte, les achèvements et le recommencement de tout cycle. La vie est un Cercle qui comprend beaucoup de cycles. Avec chaque fin vient un nouveau commencement. Dans la mort, il y a la promesse d'une renaissance.

 

Je suis Païenne. Je vois des cycles de changement et de renouvellement non seulement dans ma propre vie, mais dans mon héritage. Je vois ma vie comme un cercle qui est relié avec les cercles de vie de mes ancêtres. Ils sont une partie de moi et de ma vie. La sagesse ancienne du renouveau de la nature et du recommencement est incarné dans les armoiries de deux des ancêtres de mon clan. De mes ancêtres Allemands dans la lignée de ma mère je trouve le totem du héron, un emblème de famille signifiant la persévérance et le renouvellement après les difficultés. De mes ancêtres celtiques de ma lignée paternelle, je trouve dans les armoiries le symbole d'un chêne taillé sur lequel germent de nouvelles branches et poussent de sa souche. Celui-ci est inclus dans un cercle avec la devise, " Itenun Viriscit ", ce qui signifie " le vert croît encore ". Ces symboles et devise ne me rappelle pas seulement mon propre renouvellement et celui de la nature, mais encore le renouveau de la philosophie païenne sur cette planète qui est une partie du travail de ma vie comme prêtresse païenne.

 

Je suis Païenne. Le changement de la conscience intentionnelle, la Magie, est une partie de ma spiritualité. Pour chaque problème il y a au moins une solution ainsi qu'une opportunité de croissance. Je crée ma propre réalité avec mes pensées, sensations et actions. Tout ce que je peux rejeter me reviens toujours. Je cherche à respecter la Règle wiccane : " Ne nuis pas et fais ce que tu veux. " Quand je fais de la magie dans les rituels, avant de créer et de diriger l'énergie, je cherche toujours à avoir une plus grande image dans laquelle mes besoins ne constituent qu'une partie. J'essaie de travailler pour le bien de tous aussi bien que pour le mien. Quand des problèmes m'arrivent, je cherche à comprendre leur cause et leurs messages qui deviennent ainsi une partie de la solution. En faisant un travail de guérison, je cherche à m'adresser aux causes spirituelles sous-jacentes de la maladie, plutôt que me concentrer seulement sur le soulagement des symptômes.

 

Je suis Païenne. J'accomplis la magie de la Lune pour aider et soigner les autres, moi-même et la planète. La Déesse triple de la Lune me guide. J'active les créations et commencements durant la croissance de la lune, énergétise les manifestations durant la pleine lune et rejette les obstacles lors de la décroissance et de la lune noire. Je prends part aux rituels des nouvelles et pleines Lunes et je suis consciente que mes Cercles sont une partie de la grande toile de Cercles qui existent en ce moment autour de la planète terre.

 

Je suis Païenne. Je suis Panthéiste, reconnaissant que le divin est partout et dans tout. J'honore le divin qui se trouve dans les chênes de la forêt, dans les herbes du jardin, dans les oiseaux sauvages chantant dans les arbres, dans les rochers du coteau, en moi-même et oui, même dans les " choses " telles que ma voiture, caméras et ordinateurs. Je comprends que tout ce qui a un corps physique possède aussi un corps spirituel. Le physique et spirituel sont profondément liés, ne sont séparés que dans ce monde de la forme. J'honore l'union entre la créateur et la création.

 

Je suis Païenne. Je sais que la Divinité a beaucoup de facettes et j'expérimente cela dans la variété des Déesses, des Dieux et des autres formes spirituelles. J'honore aussi le Divin unique, l'unité de toute chose. Mes rencontres personnelles avec les Déesses et les Dieux païens, ainsi que les autres formes Divines ont transformé et enrichi ma vie. Hecate m'est apparue lors d'une mort pour m'enseigner la libération et la renaissance. Jeune enfant, Artemis entra en moi et m'aida à éviter un soi-disant violeur. Selena, Déesse de la pleine Lune me donna des visions ainsi que mon nom. Le soleil Sacré me donne les énergies. Yemaya, Déesse de l'océan me purifie et me renouvelle. J'ai entendu Pan jouant de sa flûte dans les bois. Dionysos réveille en moi les joies de la spontanéité et la félicité extatique. Il m'enseigne les mystères de l'androgynat. J'ai fait l'expérience de l'union de la Déesse et du Dieu tandis que je faisais l'amour avec mon camarade dans le jardin. Bast m'a aidé a approfondir mes liens avec mes amis les chats. Cernunnos m'est apparu dans le forêt sous la forme d'un cerf. Isis m'a parlé dans des éclats de lumière dans la profondeur de la nuit et dans les flux d'énergie passant par mes mains pendant les soins. Saturne m'a donné des leçons sur la discipline, le temps et l'agriculture organique. La Dame de la liberté me protège tandis que je travaille pour la liberté religieuse des wiccans et des autres païens. La terre mère guide mon travail sur cette partie de planète. J'expérimente aussi le Divin sous la forme des animaux totems, des alliés des plantes, comme d'autres formes dans mes rêves, dans mes voyages intérieurs et dans mes quêtes de vision, seule dans la nature.

 

Je suis Païenne. Mes pratiques spirituelles incluent la compréhension et l'acceptation de soi, au lieu du rejet de soi. Je partage mes vues avec d'autres quand je sens que cela est juste, mais je ne fais pas de prosélytisme, proclamant par exemple que ma voie serait la seule vraie et juste voie pour tout le monde. Il y a beaucoup de sentiers qui conduisent en haut de la montagne spirituelle et non un seul.

 

Je suis Païenne. Mon adoration prend la forme de communion divine avec la nature. Comme faisant partie de mon adoration, j'ai fondé et préservé un espace sacré de la nature, le Sanctuaire du Cercle. Je fais des rituels en des endroits spéciaux, tels que dans le cercle de Pierres ; sur le haut de la roche de l'esprit au-dessus des vallées ; dans le cercle magique du jardin ; sur les sanctuaires extérieurs ; dans le Temple intérieur de l'habitation et dans les abris sous roches antiques qui hébergeaient les anciens qui vivaient sur ces terres, il y a des milliers d'années terrestres. Je fais aussi des rituels ailleurs, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. Mon adoration et mes rites peuvent être fait n'importe où, puisque mon cercle sacré est transportable. Où que je sois, je peux construire un cercle autour d'une sphère sacrée avec sept invocations : quatre pour les directions, une pour le Cosmos, une pour la terre et une au centre pour l'intégration spirituelle.

 

Je suis Païenne. Je voyage dans les mondes intérieurs de mes rêves, mes méditations et rituels. J'emploie des outils sacrés destinés à m'aider dans mon voyage et mes actes de magie. Ils comprennent des chaudrons, des cristaux, des bougies, des encensoirs, des calices d'eau, des pentacles, du sel, des coupes de terre, des plumes, des cloches, des balais, des clochettes, des tambours, des baguettes, des bâtons, des lames, des miroirs et une variété d'outils de divination, incluant les Tarot, le Yi-Ching et les runes. Je vole avec ma conscience à travers l'espace et le temps. J'explore d'autres dimensions et alors je reviens avec des signes, la connaissance et le pouvoir. Je vais entre les mondes pour guérir, croître et transformer. La perception psychique, intuitive est une partie naturelle et non surnaturelle, de ma vie quotidienne.

 

Je suis Païenne. Je m'harmonise avec les quatre éléments de la nature, la Terre, l'Air, le Feu, l'Eau et le cinquième élément l'Esprit, qui est la force spirituelle qui les relie tous. Je vois ces éléments dans la nature, la Terre dans le sol et les rochers ; l'air dans les vents et l'atmosphère ; le Feu dans l'éclair, le feu et électricité ; l'eau dans les cascades, les fleuves, les océans, les pluies et toutes les formes liquides de la planète ; l'Esprit comme l'Unité divine. Je vois aussi ces Eléments comme des aspects de Soi. Ma physiologie et mon corps physique est ma Terre ; mon intellect et ma pensée sont mon Air, ma volonté et mes actions sont mon Feu ; mes émotions et sensations sont mon Eau et mon Soi Intérieur, mon Ame et mon Esprit. J'essaie de me garder en bonne santé et d'équilibrer toutes ces parties de Soi. Je travaille à restaurer l'équilibre des éléments dans l'environnement.

 

Je suis Païenne. J'entends le cri de ma Mère la Terre qui est bouleversée par le tort qui est fait à l'environnement par l'humanité. Je suis consterné par la pollution de l'air, de la terre, des eaux et par le jeu de la domination que jouent les nations avec le feu des missiles nucléaires et autres armes de destruction massive. Je suis aussi concerné par la pollution spirituelle de la planète, l'égoïsme, la haine, la cupidité ainsi que le pouvoir, la dépendance, la violence et le désespoir. Tandis que je perçois ces problèmes, je sens en même temps la purification et le soin apportés à la planète terre. Je sais que je peux aider à mon échelle la Planète à atteindre un plus grand équilibre en cherchant l'harmonie dans ma vie propre, en étant un catalyseur pour restaurer l'équilibre dans les vies d'autres individus et en travaillant pour un meilleur environnement. Je sais que mes attitudes et ma façon de vivre peuvent marquer une différence. J'essaie d'être un canal pour la guérison et l'équilibre. Je fais de la responsabilité écologique une partie personnelle de ma vie quotidienne. J'essaie de vivre dans l'harmonie avec les autres membres de la famille de la Nature.

 

Je suis Païenne. La spiritualité naturelle est ma religion et la fondation de ma vie. La nature est mon professeur spirituel et mon livre sacré. Je suis une partie de la Nature et elle est une partie de moi. Ma compréhension des mystères intérieurs de la nature croît tandis que je voyage sur ce sentier spirituel.

 

L'évolution de la Déesse d'hier à aujourd'hui

Comme la plupart des gens j'ai grandi dans une famille catholique, j'ai été baptisé, j'ai fait ma première communion et ma confirmation, mais je m'y sentais plus ou moins à l'aise, il manquait quelque chose. Je n'étais pas plus attiré par la religion que ça, je trouvais qu'il y avait quelque chose qui clochait, qui manquait, quelque chose, ce n'était pas clair, enfin bref, je ressentais un manque. J'ai laissé tout ça de côté jusqu'à ce que je découvre la Wicca par l'intermédiaire d'un magazine qui se nommait Le guide de la magie blanche à l'âge de 16 ou 17 ans. Bien sûr, au départ ce qui m'intéressait le plus était la magie, mais avec le temps je me suis rendu compte que c'était beaucoup plus gros et complexe que ce que je pensais au départ.  
Voici quelques raisons pourquoi j'ai choisi la Wicca comme religion/ spiritualité 
 
La Vie 
Dans la Wicca il y a quelque qui offre davantage que les autres religions, plus j'y pense et plus je considère que la spiritualité Wiccane est un cadeau pour ceux et celles qui la pratiquent. La différence la plus importante entre la spiritualité Wiccane et les autres religions c'est qu'elle honore avant tout la Vie sur la Terre ainsi que toute ces formes. L'amour des Wiccans pour la Terre est certainement sa plus grande force. Un autre aspect de ce respect de la vie c'est la responsabilité écologique. Si la Terre est notre Mère et notre Déesse, il paraît évident qu'il ne faut pas abuser ses ressources et la polluer. Tous les êtres vivants sont nos frères et nos soeurs puisque nous somme tous des enfants de la Terre animaux et végétaux inclus.Les Wiccans reconnaissent le lien qui existe entre tous les êtres vivants. Nous ne voyons pas les humains comme les seules êtres intelligents sur la planète, si on compare toute les qualités de tous les êtres vivants, les humains sont largement dépassés. 
 

Le monde Physique Les religons dominantes rejettent à la fois la Terre et le corps humain, sur le principe que si c'est physique ce n'est pas Dieu. Dans la Wicca le monde physique est la manifestation du divin et par conséquent on ne peut honorer le divin qu'en honorant le monde physique. Le respect de la Terre et du corps humain, non seulement en tant que temple du divin, mais aussi pour le plaisir d'être vivant et incarné. Alors que la plupart de pratiques spirituelles recommandent  de se détacher du corps, la Wicca au contraire nous enseigne à apprécier  les présents de l'existence physique. Les Wiccans ne sont pas motivés par la crainte, ils vivent ici et maintenant au lieu de penser à la récompense future. La vie n'est pas une punition ni une épreuve. L'incarnation est une bénédiction et un cadeau précieux où nous apprécions chaque minutes de la Roue que les Dieux ont créées, chaque expériences, chaque apprentissages.  

Le plaisir La Wicca célèbre le plaisir comme étant un présent de la Déesse, mais aussi comme un présent fait à la Déesse. Le plaisir et la joie sont des actes sacrés. Nous avons été créés pour vivre dans la joie et en accomplissant ce but, nous honorons la Déesse. Du plaisir à la sexualité il n'y a qu'un pas. La sexualité est sacrée, non seulement en tant qu'acte pouvant mener à la procréation mais aussi en tant qu'acte procurant du plaisir ( attention je ne dis pas de coucher avec n'importe qui, n'importe quand). La Wicca célèbre L,union sexuelle du Dieu et de la Déesse, car c'est par leur extase lors du Grand Rite que l'univers est né, et que la vie perdure.  

Les ténèbres et la mort Alors que de nombreuses religions voient l'existence de manière linéaire ( on naît, on vit un certain temps, on meurt, on va ailleurs pour l'éternité), la Wicca voit l'existence comme un cycle, ou une spirale : On naît, on vie un certain temps, on meurt, on peut passer quelques temps ailleurs entre deux incarnations, on renaît, etc. Peut-être que cette façon d'envisager les choses est une des raisons qui font que la Wicca est plus tolérante, car nous n'avons pas le stress de tout réussir du premier coup, alors que dans une optique linéaire, il n'y a pas d'autre essai possible. Grâce à cette vision de la vie comme une spirale où nous naissons, nous vivons, nous mourrons et nous renaissons, la Wicca honore  aussi les saisons sombres. les ténèbres sacrées. Bien que cette partie du cycle ne soit pas facile, elle porte de nombreux fruits car le chagrin fait naître la joie, et de la souffrance naît l'espoir et l'évolution. L'ombre n'est pas l'ennemi des Wiccans car l'hiver, comme la mort est le repos nécessaire au renouveau
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Autorité personnelle
La wicca est basé sur l'autorité spirituelle de l'individu, il n'y a pas de hierarchie pour créer un dogme. Chaque wiccan décide de la façon dont il va pratiquer et n'a pas besoin de médiateur pour parler au divin. Chaque wiccan communique directement avec le Dieu et la Déesse. Personne ne peut dire à un autre ce qu'il doit faire ou que ses croyances sont fausses. La spiritualité wiccane étant personnelle à chaque individu il n'est pas exagéré de dire qu'il y a autant de forme de wicca qu'il y a de wiccans. Cette autonomie implique également la responsabilité personnelle de chaque wiccans. Il n'y a pas de ''pardons'' ni de ''dispenses'', car on ne marchande pas avec le divin : il faut donc assumer pleinement la responsabilité de ses actes et de ses choix.

Pouvoir personnel
La spiritualité wiccane est une pratique qui permet le pouvoir personnel. Les ''sorcières'' rassemblent le pouvoir des énergies et l'utilisent au service de la vie. Pratiquer la magie est une expression de ce pouvoir personnel, c'est prendre la responsabilité et l'inclure dans sa vie. Dans la wicca il y a un temps pour laisser tomber et un temps pour l'action appropriée et pour demander ce que l'on veut. Puisque nous sommes tous des enfants de la Déesse, nous sommes tous de façon inhérente, égaux. Soumettre ou exclure nos frères et nos soeurs, c'est violer cette égalité. Nous aidons nos frères et nos soeurs à atteindre leur pouvoir personnel. Dans la wicca, nous développons d'autre forme de pouvoir que le pouvoir sur les autres: le pouvoir intérieur et le pouvoir avec les autres, sont des composants clés de la spiritualité wiccane.

Ouverture d'esprit
La spiritualité wiccane accepte les points de vue différents, plus que la tolérance, elle célèbre et honore la diversité. Les autres croyances sont respectées car chacun est son propre maître en ce qui concerne les choses spirituelles. La wicca est une pratique spirituelle vivante. Elle répond aux besoins du moment et à l'intention des participants. Plutôt que de se cantonner à des formules et à des dogmes, elle peut changer quand c'est nécessaire. C'est ce qui l'empêche de devenir une pratique mécanique, et qui lui permet de rester nouvelle et fraîche. Elle évolue, elle est fluide et adaptable. Lorsque la conscience évolue, la wicca peut être pratiqué autrement.
 

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Créativité & inspiration
Le fait que chaque individu à la possibilité de créer sa propre spiritualité, la wicca attire énormément de personne, même les gens qui au départ se disaient pas créatifs du tout. La créativité est ''nécessaire'' car l'inspiration est une partie majeure de la spiritualité wiccane et l'inspiration est envoyé par le divin. Lorsqu'il vous faut être créatif, vous ouvrez la porte à l'inspiration, vous vous ouvrez à la voie divine. Tout ceci ouvre également la porte à l'amusement, dans une certaine mesure, car la wicca utilise des accessoires et des scènes qui pousse votre enfant intérieur à participer.Être comme un enfant nous rapproche du divin, et de plus le rire est toujours accueilli favorablement par la Déesse.


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Symbolisme culturel et mysticisme 
La wicca fonctionne avec des symboles qui sont culturellement connus par les européens occidentaux. De nombreuses personnes s'engagent dans la voie wiccane après avoir étudié la spiritualité des peuples celtiques, notamment, en grande partie parce qu'ils vivent sur le même sol qui a inspiré ces peuples. La wicca est une pratique spirituelle mystique. Comme cela a été dit plus haut, elle encourage et nécessite, non pas uniquement la foi, mais une relation personnelle avec le divin. Cela signifie une relation à double sens : vous parler au divin et le divin vous parle. Comme toute relation, la capacité de compréhension vient avec la pratique. La wicca crée une relation quasiment d'égale à égale entre la ''sorcière'' et la Déesse. Dans la Wicca le divin n'est pas un juge lointain, il est incarné dans chaque atome de l'univers. Nous sommes tous fait du divin, et lorsque nous ouvrons vraiment les yeux nous pouvons voir le divin dans tout. Cela signifie aussi que la spiritualité wiccane n'est pas quelque chose que nous pratiquons une fois par semaine pendant une heure. Elle imprègne votre conscience et fait de tout vos actes des actes sacrés.