L'énergie des 4 saisons

 

 

Tous les systèmes de pensée , philosophiques ou religieux , sont fondés sur la puissance des cycles naturels . La sagesse sacrée de nos ancêtres est basée sur des correspondances et des interrelations entre l ' homme et l ' univers , le microcosme et le macrocosme . L ' être humain , le microcosme , est une réplique parfaite du macrocosme . Nous portons en nous l ' univers tout entier . Nous portons en nous cette mémoire de famille de l ' humanité . Les anciens savaient que , si l ' homme voulait se rapprocher de son essence divine , il devait se ré-harmoniser aux grands cycles de la création . Le rapport étroit à la nature nous permet de découvrir que nous appartenons à un " tout " , que nous faisons partie intégrante des forces universelles . Nous commençons à le ressentir quand nous sommes baignés dans le clair matin d ' une balade en forêt , là où plus rien ne nous sépare , dans l ' intention consciente d ' être dans l ' instant . La nature est un être qui s ' apprivoise et qui se livre progressivement .


LES QUATRES PERIODES

Parmi les grands cycles , le cycle des saisons est le plus fondamental . Il correspond aux deux équinoxes ( printemps et automne ) et aux deux solstices ( été et hiver ) . Les saisons sont en fait de véritables étapes de transformation pour l ' être humain qui reçoit ces forces énergétiques à tout moment . Les lois cosmiques nous sont ainsi révélées et enseignées . Il s ' agit d ' un cycle quaternaire et nous savons que le chiffre " quatre " est associé à la matière , la structure et la croissance de l ' individu . Les enseignements traditionnels reposent depuis des siècles sur une tradition orale . Ils sont expérimentés par des heures de pratique , d ' observation , d ' écoute , au coin du feu , sous les étoiles , la lune ou le soleil . Nous avons cette merveilleuse opportunité de recevoir aujourd ' hui un enseignement théorique et pratique afin d ' être en mesure de nous réconcilier avec notre Terre-Mère et notre être fondamental . Naturellement et intuitivement , la conscience s ' accorde à ces moments clés de l ' année . Tout cela est observable par nos yeux physiques en étant attentif à la nature Nous voyons dans l ' élément naturel le symbole de quelque chose . Par exemple , si nous choisissons naturellement la période d ' extériorisation pour prendre des décisions ( grand ménage de printemps, etc....) , nous allons bénéficier de notre propre déterminisme , mais aussi de l ' énergie de la nature et de l ' énergie universelle qui est en place à ce moment précis . Les forces cosmiques sont très favorables pour que nous soyons opérationnels et que nous ayons un résultat concret dans ce que nous entreprenons si nous nous ajustons à elles . Chaque saison couvre approximativement une période de trois mois . Le début de chaque cycle est une période intermédiaire , comme un travail préparatoire à l ' énergie qui s ' annonce .


Le printemps:
De mars à mai , c ' est une saison extraordinaire de renaissance et de nouvel élan . On renaît à la vie extérieure et la nature reprend vie . Le germe , longuement préparé , sort de terre , les bougeons éclatent , l ' énergie de la vie s ' exprime à nouveau . L ' activité du foie est à son maximum , il a besoin d ' être préparé et purifié pour assurer la circulation de l ' énergie et du sang dans le vaste treillis énergétique du corps humain . C ' est le moment de se dégager de tout ce qui fait obstacle pour se mettre à l ' écoute de ce qui se présente et aider une nouvelle force à se manifester . On remet en action ses idéaux profonds avec optimisme et tempérance car l ' impatience , l ' irritabilité et la colère sont les émotions dominantes du printemps . Il correspond à l ' enfance , à l ' Est et aux forces du matin quand la lumière monte et éclaire . Chaque matin est un nouveau réveil avec tous ses possibles .


L ' Été:
De juin à août , la lumière est à son maximum d ' expression extérieure . C ' est une période d ' expansion , de rayonnement et d ' expérimentation . C ' est le moment d ' être impliqué véritablement dans le monde et dans l ' action . L ' été correspond au sud , à midi , à l ' intensité du soleil , à l ' adulte mature . Le coeur , comme le soleil , rayonne la vie et la lumière , mais le feu du coeur doit être tempéré pour laisser place à la profonde joie d ' exister . Quand on entreprend un travail d ' ouverture , le taux vibratoire du corps augmente , on devient capable de se transformer et d ' évoluer .


L ' Automne:
De septembre à novembre , correspond à la période de l ' assimilation et de la récolte . Il est essentiel , à cette saison , de faire le bilan de son année . Les formes extérieures commencent à se transformer et à disparaître . L ' automne correspond à l ' Ouest , au déclin , à la vieillesse , au soir . De la même manière , on apprend à lâcher prise , à abandonner les vieilles habitudes pour faire un tri , tout comme l ' estomac et la rate extraient de la nourriture les éléments purs et se débarrassent des déchets . Dans la nature , les feuilles tombent . Il est important de rejeter la tristesse et la mélancolie car l ' état dépressif fréquent à l ' automne , affaiblit et bloque l ' énergie des poumons qui doit être libre pour descendre vers les reins .



L ' Hiver:
De décembre à février , la nature est au repos . Il correspond au Nord , à la nuit , à la disparition . C ' est une période de mort , dans le sens de mourir pour renaître dans un nouveau cycle , enrichi des expériences du précédent . Le solstice d ' hiver correspond à l ' éveil de la force spirituelle en soi , à l ' éveil du maître intérieur . Les reins jouent un rôle de filtre et contrôlent l ' eau du corps . Ils sont dépositaires du Yin ( principe féminin ) et du Yang ( principe masculin ) originels , la base de l ' eau et du feu , d ' où l ' extrême importance d ' entretenir leur énergie . Il est primordial de ralentir ses activités , se coucher tôt , savourer les soirées tranquilles au coin du feu , comme le gardien qui veille pour mettre en matrice le nouveau germe . 

 

La roue de l'année

 

 

 Par huit fois dans l'année, Les sorcières célèbrent des fêtes importantes, nommées les Sabbats il y en a 4 majeurs et 4 mineurs.

 

Ces festivités sont célébrées depuis de nombreux siècles, et multiples civilisation anciennes( ex : les celtes) festoyaient, les nuits de Sabbats. Je vous propose un petit survol de la Roue de l'Année que nous verrons plus en détail au prochain chapitre!

 

Sabbats Majeur Samhain 31 Octobre

 

 

Autre noms:

 

Fête des Pommes, Fête des morts, la fête de tous les Saints, Shadowiest, Martinmas, Old Hallowmas, Hallowmas, All Hallow's Eve (qui veut dire Veille de la Toussaint), Jour des Morts, Fête des Esprits, Troisième récolte, Samonios, Veille de Toussaint, Nouvelle année celte, Tir-na- Nogh'th, Samhuinn, Samain, Hiver celte, Samana, Festival de Pamona, Vigil of Saman, Vigil of Todos, Santos, veille de novembre, Halloween...

 

Qu'est ce que Samhain ?

 

Samhain connu par la plupart des gens comme Halloween, il est, pour les Wiccans et les Païens, le Sabbat qui honore les ancêtres venus avant nous. C'est un bon temps pour contacter le monde des esprits avec une séance de divination, car c'est le temps où le voile entre ce monde et le suivant est à le plus mince.

Mythes et Idées fausses:

 

Contrairement à la rumeur populaire, Samhain n'était pas le nom d'un Dieu celte antique de la mort, ou d'autre chose, à cet égard. Les savants religieux reconnaissent que le mot Samhain (prononcer "sow-en") vient du Gaélique "Samhuin" qui signifie la fin ou le début de l'été. Après tout, quand l'été finit ici sur la terre, il commence dans l'autre hémisphère. Samhain se réfère en réalité à la part de lumière du jour du 1er novembre.

 

Autour du huitième siècle, l'Église catholique a décidé d'utiliser le 1er novembre comme la Toussaint. C'était en réalité un geste assez intelligent de leur part - les païens locaux célébraient déjà ce jour de toute façon, donc cela avait un sens de l'utiliser comme une fête de l'église. Tous les Saints sont honorés, en particulier ceux qui n'avaient pas de jour à eux. La fête qui a été dite de Tous les Saints a été appelée All hallow mas - la masse d'entre ceux qui sont sanctifiés. La nuit auparavant est finalement transformée en ce que nous appelons l'Halloween.

 

Le Nouvel An de la Sorcière:

 

Le coucher du soleil sur Samhain est le début du Nouvel An celte. La vieille année est passée, la récolte a été rassemblée, le bétail et le mouton ont été introduits dans les champs et les feuilles sont tombées des arbres. La terre commence lentement à mourir autour de nous. C'est un bon temps pour regarder l'ancien et préparer le nouveau dans nos vies. Pensez aux choses que vous avez faites durant les douze derniers mois. Avez-vous laissé des choses non résolus ? S'il y en a, ilest maintenant temps de les accomplir. Une fois que ce manque est dissipé, alors vous pouvez commencer à regarder vers l'année suivante.

 

Honorer des Ancêtres Si vous avez jamais fait des recherches de généalogie, ou si vous avez eu une personne aimée morte l'année passée, c'est la nuit parfaite pour célébrer sa mémoire. Si nous sommes chanceux, ils pourront communiquer avec nous au-delà du voile et donneront des conseils et protection pour l'année suivante.

Si vous voulez célébrer Samhain dans la tradition celtique, étendez les festivités plus de trois jours consécutifs. Vous pouvez tenir un rituel et festoyer chaque nuit.

 

Coutumes de Samhain

La nuit venue, on laissait sur le bord d'une fenêtre de la nourriture pour les âmes des défunts. Enfouir des pommes sous terre est aussi une possibilité. On place également des chandelles à l'extérieur pour guider les âmes des défunts.

Histoire de Samhain

 

Le nom Samhain signifie réunion, rassemblement. On rassemblait le bétail sur des chemins illuminés par des feux. Ces lumières servent alors symboliquement de guide vers l'avenir. Chez les celtes, le voile entre les mondes qui s'affine lors de cette nuit à une importance sacrée, il symbolise la transition vers la nouvelle année. Pour les wiccans, Samhain est considéré comme la dernière journée de l'année.

 

On offrait des animaux en sacrifice pour ne pas manquer de nourriture pendant l'hiver qui commence. On se rassemble dehors autour d'un feu que l'on éteint pour signifier la mort puis que l'on rallume pour le renouveau et le début de la nouvelle année magique. Par le feux, on met en fuite les mauvais esprits qui pourraient se joindre à la cérémonie. De ce feu, chaque chef de famille reçoit une braise dont il se servira pour allumer son foyer, comme une protection.

 

En Irlande Samhain représente l'union des déesses Morrigan et Boan avec Dagda. Pour les wiccans, c'est le jour de l'année où le Dieu meure pour renaître de la Déesse à Yule.

Yule

Sabbats mineur Yule (équinoxe d’hiver) vers le 21 Décembre

 

 

 

 

Autre noms

 

Pas d'autres noms.

Signification

 

À Yule, on fête le solstice d'hiver. C'est le monment de l'année où la nuit est la plus longue, où le jour est le plus court et où le soleil est au plus bas. C'est le jour où l'espoir revient car les jours vont recommencer à rallonger, la vie recommencer à pousser, à naître. La déesse accouchant du nouveau dieu, on souligne sa naissance, symbole de l'arrivé du nouveau soleil, celui qui illuminera l'année à venir. On profitera de cette période pour effectuer des rituels de régénération et de retour d'énergie. On allume des feux et des foyers pour marquer la naissance du Dieu.

 

Histoire

 

On dit qu'à Yule, la Déesse donne naissance à un fils, le Dieu, réincarné après sa mort à Samhain. Avant l'arrivée du christianisme, on représentait le 25 décembre comme un jour ou une femme donnait naissance à un dieu soleil. Le solstice d'hiver est depuis longtemps, considéré comme une période de naissances divines. En plus de la tradition de l'enfant Jésus, on dit que Mithra est aussi née à cette période. C'est un dieu indo-iranien dont le culte se rapproche beaucoup du christianisme.

 

Le Houx

 

Les arbres à feuilles persistantes sont chéris à cette époque de l'année comme un symbole naturel de renaissance et de vie parmi la blancheur de l'hiver. Mais le houx a été particulièrement utilisé comme une grande valeur pour décorer les portes, les fenêtres et les cheminées à cause de ses épines ils capturaient les mauvaises choses avant qu'elles ne puissent entrer et nuire à un ménage.

 

Sous le folklore de Noël, dans les pays scandinaves, vous trouvez des images et des traditions qui vont probablement vous rappeler la voie ancienne. Peut-être parce que des missionnaires Chrétiens n'ont pas atteint ces pays jusqu'aux 10ème et 11ème siècles, les vieilles traditions ont durées plus longtemps. Il y a le Julbock ou Julbukk, ou la chèvre Yule, de la Suède et la Norvège, qui était connue comme le transporteur du Dieu Thor.

 

Maintenant, il porte l'elfe de Yule quand il fait ses rondes pour livrer des cadeaux et recevoir son présent de gruau d'avoine.

 

L'elfe de Yule est appelé Jultomten en Suède, Julesvenn en Norvège et Jule-nissen au Danemark et la Norvège.

 

Le chat de Yule

 

La légende du Chat de Yule nous vient de l'Islande. Sinistre et gargantuesque, il semble prêt à manger les gens paresseux. Ceux qui n'ont pas aidé au travail de leur village sur la laine d'automne au temps de Yule ont laissé passer la récompense de Yule: un nouveau vêtement et ils étaient menacés de sacrifices.

 

Le Gui

 

Aussi connu comme la branche d'or, il est tenu sacré tant par les Druides celtiques que les Scandinaves. Parfois appelé Allheal, il est utilisé dans la médecine populaire pour guérir beaucoup de maux. Des Indiens Nord-américains l'ont utilisé pour le mal de dents, la rougeole et les morsures de chien.

 

Aujourd'hui, la plante est toujours utilisée médicalement, quoique seulement par des mains habiles... c'est une plante puissante. C'était aussi la plante de la paix dans l'antiquité scandinave. Si des ennemis se sont rencontrés par hasard au-dessous d'une branche de gui dans une forêt, ils ont retenus leurs bras et ont convenus d'une trêve jusqu'au jour suivant.

 

Le gui a été utilisé par le sacerdoce des Druides dans une cérémonie très spéciale tenue en ce temps... cinq jours après la Nouvelle Lune et après le solstice d'hiver. Les prêtres des Druides coupaient le gui d'un chêne sacré avec une faucille d'or. Les branches devaient être attrapées avant qu'elles n'aient touché terre. Le prêtre divisait les branches en plusieurs brins et les a distribués au peuple, qui les accrochaient sur les embrasures comme protection contre le tonnerre, la foudre et d'autres maux. Le folklore et les pouvoirs magiques de cette plante ont fleuri au cours des siècles: un brin placé dans le berceau d'un bébé protégerait l'enfant des fées. Donner un brin à la première vache mettant bas après que le Nouvel An protégerait le troupeau entier.

 

Bien que beaucoup de sources disent qu'embrasser sous le gui est une coutume purement anglaise, il y a une autre explication plus charmante de son origine qui remonte à la mythologie nordique. C'est l'histoire d'un amour maternel très protecteur. Le Déesse Frigga, déesse de l'amour et de la beauté, aimait tellement son fils Balder qu'elle a voulu s'assurer qu'aucun mal ne lui adviendrait. Donc elle a parcouru le monde, faisant des promesses sur tout ce qui touchait aux quatre éléments - le feu, l'eau, l'air et la terre - pour qu'ils ne nuisent pas à son bien-aimé. C'est l'occasion pour Loki, un esprit rusé, mauvais, de trouver l'échappatoire. L'échappatoire était le gui. Il a fait une flèche de ce bois. Pour rendre le stratagème encore plus désagréable, il a donné la flèche à Hoder, le frère de Balder, qui était aveugle. En guidant la main du Détenteur, Loki a dirigé la flèche au coeur de Balder et il est tombé mort. Les larmes de Frigga sont devenues les baies blanches du gui. Dans la version de l'histoire avec une fin heureuse, Balder est revenu à la vie et Frigga était si reconnaissante qu'elle changea complètement la réputation de la plante - un symbole d'amour et de promesses pour accorder un baiser à quelqu'un qui passe sous la branche.

La Bûche de Yule

 

Et il y a la bûche de Noël célèbre, immortalisée en chanson et dans un dessert français délicieux. De toute l'éternité, Yule a été un temps de paix et de charité. En Norvège, le travail était réduit à un minimum et aucune roue ne devait être tournée, car cela montrerait l'impatience pour la grande roue dans le ciel, le soleil. C'est la partie de l'année - appelé Julafred, ou la Paix de Noël - où ni l'oiseau, ni la bête ni le poisson ne sont pris au piège, tués ou rapportés.

 

 

Imbolc Sabbat Majeur : 2 Février

 

 

 

Autres noms:

 

Oimealg (= lait de brebis) Chandeleur ou Candlemas, Imbolg, le Jour de Birgid, fête de la Lumière croissante, Fête de Brighid, Fête de Pan, Imbolgc, Brigantia, Imbolic, Disting (Teutonique, 14 février), Lupercus, Sainte Lucie, Candlelaria, Lupercallia , La Fête des Flambeaux, La fête de la Vi

erge, Fête des Perce-neige...

Explication de la fête

Cette fête est dédiée aux femmes et aux prêtresses, mais surtout à la Déesse qui se remet petit à petit de la naissance du Dieu à Yule. En s'allongeant, les nouveaux jours réveillent la Déesse endormie tandis que le Dieu est un jeune garçon qui gagne en force et en robustesse. Son pouvoir se fait sentir pendant les jours les plus longs. Sa chaleur fertilise la terre et fait germer les graines.

 

C'est donc la fête du feu et de la poésie, promesse du renouveau, malgré que l'hiver est au plus froid, car en même temps les perce-neiges apparaissent et les agneaux naissent. Les prémices du printemps sont fêtés, le retour de la lumière et la gestation. C'est le temps du renouveau spirituel.

 

Sabbat de purification après la réclusion de l'hiver et d'initiation dans les covens, les rituels de dédication pourront être célébrés. Les sortilèges ayant un lien avec la rupture avec le passé et la réussite professionnelle sont favorisés. C'est le moment de prendre un nouveau départ, comme le printemps et d'élaborer les actions à venir.

 

Histoire

 

Le premier février appartient à Brigid (Brighid, Brigit, la Jeune mariée,) la déesse celtique qui dans des temps postérieurs fut révérée comme une Sainte Chrétienne. À l'origine, on célébrait son festival le 1er février appelé Imbolc ou Oimelc, deux noms qui se réfèrent à la lactation des brebis, le flux de lait qui annonce le retour des forces vivifiantes du printemps. Plus tard, l'Église catholique a remplacé ce festival par la Chandeleur le 2 février, qui est consacré à la Vierge Marie et est fêté avec des cortèges de bougies. La figure puissante de Brigid est utilisée aux célébrations tant païennes que Chrétiennes.

Dans la plupart des Îles britanniques, février est un mois dur et amer. En vieille Écosse, le mois tombe au milieu de la période connue comme Faoilleach, le Mois du loup. Mais bien que cette saison est très froide, les signes petits mais vigoureux d'une nouvelle vie ont commencé à apparaître : les agneaux sont nés et la pluie douce a apporté une nouvelle herbe. Les corbeaux commencent à construire leurs nids et on dit que des alouettes chantent avec une voix plus claire.

 

En Irlande, la terre a été préparée pour recevoir la nouvelle graine avec la bêche et être labourée; les veaux sont nés et les pêcheurs ont attendu avec impatience la fin des tempêtes d'hiver et des mers agitées pour repartir en bateau. En Ecosse, la Vieille Femme d'hiver, le Cailleach, est réincarné en Jeune mariée, la Jeune Jeune fille du Printemps, fragile encore, en croissance comme le soleil rallume son feu, transformant la pénurie en abondance. Sur Elle, Alexandre Carmichael a écrit :

 

"On dit que la jeune mariée avec sa baguette magique blanche respire la vie de la bouche même de l'Hiver mort et ouvre ses yeux aux larmes, aux sourires, soupirs et au rire du Printemps. On dit le venin du froid tremble pour sa vie le Jour de la Jeune mariée et fuit le Jour de la St. Patrick."

 

On considère cette déesse du premier Printemps comme elle est décrite dans l'image célèbre de l'artiste écossais John Duncan, "l'Arrivée de la Jeune mariée" : une fille aux yeux grands ouverts, aux cheveux d'or, encerclée par des enfants. Mais derrière son innocence de jeune fille se cache le pouvoir de la grande déité, Brigid, dont le nom signifie "L'Exaltée", la reine et la déesse mère de beaucoup de tribus européennes. On la connaît aussi comme Brigid, Bridget, Brighid, Brighde ou la Jeune mariée et quelques savants considèrent son nom issu du mot Sanscrit Vedic brihati, une épithète des divins.

 

Au 10ème siècle, le Glossaire de Cormac la décrit comme la fille du Daghda, le "Grand Dieu" de Tuatha de Danaan. Il l'appelle "une femme déesse que les poètes adorés, parce que sa protection était très grande et très célèbre".On a vu Brigid comme la grande inspiratrice de la divination et de la prophétie, la source des oracles.

 

On dit qu'elle eût deux sœurs : Brigid le Médecin et Brigid le Forgeron, mais il est généralement admis que tous les trois étaient les aspects d'une déesse de la poésie, de la guérison et du métier de forgeron. Ailleurs elle est décrite comme le patron d'autres métiers essentiels de la première société celtique : mort, tissage et préparation. Déesse de régénération et d'abondance, elle était énormément aimée comme donneuse d'abondance qui a mis en avant les générosités du monde naturel, pour le bien du peuple. Elle est étroitement liée avec le bétail et les animaux domestiques. Elle avait deux boeufs appelés Fea et Feimhean qui ont donné leurs noms à une plaine dans la Carlow et une dans Tipperary. Elle était aussi la tutrice de Torc Triath, le roi du sanglier, qui a donné son nom à Treithirne, une plaine à l'Ouest de Tipperary. Ces trois animaux totem ont eu la tâche de pousser un cri d'avertissement si l'Irlande était en danger.

 

Quelques rivières irlandaises portent son nom, autant que des endroits aussi éloignés que Breconshire au Pays de galles, Brechin en Ecosse et Bregenz en Autriche, qui était autrefois la capitale de la tribu Brigantii. Cette tribu était sous la tutelle de la déesse Brigantia, qui est surement un autre aspect de Brigid. L'unité politique la plus puissante de conversation celtique en Grande-Bretagne, le Brigantii a surtout eu de l'emprise en Angleterre du Nord, où les noms de lieux et de sculptures sur roc renvoient toujours à la présence de leur déesse-mère.

 

Avec l'arrivée du Christianisme, l'énergie puissante de la déesse païenne a été transmutée dans l'Irlande sous la forme d'une Sainte très aimée , deuxième seulement après St. Patrick lui-même. Sa transformation est arrivée presque entièrement dans Drumeague, dans le Comté de Cavan, à un endroit appelé "la Montagne des Trois Dieux." Ici on a adoré une statue en pierre de Brigid comme la déité triple, mais avec l'arrivée de Christianisme, elle a été cachée dans un tombeau Néolithique. Plus tard elle a été récupérée de son lieu de sépulture et montée sur une église locale où elle a été canonisé comme "Ste. Brigid de Knockbridge." Quoique beaucoup de légendes lui soient attachées, il n'y a aucune preuve ferme qu'elle fût un personnage historique. Les histoires de la vie de la sainte révèlent que monsieur James Frazer qui parla d'elle comme: "une déesse dans un manteau usé."

 

On a dit que Brigid a été la fille d'un druide qui avait eu la vision qu'elle devait être appelée comme grande déesse. Elle est née au lever du soleil tandis que sa mère marchait sur un seuil et donc "n'était ni dedans, ni dehors." C'est l'état connu comme la limite, le seuil - l'état d'être "au milieu" des lieux et des temps. Dans la tradition celtique, c'est un temps sacré où les portes entre les mondes sont ouvertes et où toute magie peut arriver.

 

Une autre légende dit comment sa mère portait un pichet de lait à l'époque avec lequel elle a baigné son nouveau-né. Comme un enfant, Brigid était incapable de manger les aliments ordinaires et a été nourrie par le lait d'une vache blanche aux oreilles rouges. Des animaux blancs avec des oreilles rouges sont fréquemment trouvés dans la mythologie celtique comme les bêtes de l'Otherworld. Nous avons aussi vu comment la déesse païenne a possédé deux bœufs magiques. Dans la société celtique, le bétail était le plus fortement estimé de tous les animaux, révérés comme les symboles d'abondance. Brigid a été très étroitement associée au bétail en général et aux vaches laitières en particulier. Adulte, elle a été accompagnée par une vache qui lui a fournie tout le lait dont elle a eu besoin.

 

Quand elle est devenue l'abbesse de Kildare, elle a miraculeusement augmenté le lait et le rendement du beurre des vaches de l'abbaye; quelques contes disent que ses vaches ont produit un lac entier de lait trois fois par jour et des centaines de paniers de beurre. Quand Sainte Brigid est morte, son crâne a été gardé à Kildare suivant la coutume pré-chrétienne de révérer la tête comme un symbole sacré. On a supposé que des soldats normands l'avaient volé de l'abbaye et l'ont emmené au Portugal. Il a joué son rôle dans la cérémonie du printemps où on a conduit le bétail devant lui. En Écosse, elle a été invoquée comme "la Trayeuse Bride," ou "la Jeune mariée aux cheveux d'or" la patronne du bétail et de laiterie. L'art Chrétien médiéval la dépeint souvent comme menant une vache ou transportant une paire de seaux de lait.

 

Elle a aussi fourni des moissons de bière abondantes : à Ostara, une mesure de son malt a fourni la bière pour dix-sept églises. Ses pouvoirs miraculeux ont changé l'eau en bière et la pierre en sel. Avec sa générosité illimitée, elle a alimenté des oiseaux, des animaux et les faibles et ils l'ont tous aimée en retour. La Déesse Mère abondante de la terre fructueuse brille par sa générosité.

 

Ce sabbat, nommé aussi Oimealg, Imbolg, Disting, est aussi connu comme la fête de la Chandeleur. Les jours se rallongent et la nature commence à renaitre. Imbolc symbolise l’arrivé du printemps et le retour de la lumière.

 

 

Ostara

Sabbat mineur :Vers le 21 Mars

 

 

 

 

Autres noms:

 

Österreich, Pâques, Oestara, Easter, Jour d'Eostre, Alban Eilir (nom druidique), Fête des arbres.

 

Explication de la fête

 

Ostara, c'est la fête qui annonce l'arrivée du printemps. Ce sabbat de l'équinoxe de printemps marque le premier jour du réveil de la nature. Cette cérémonie marque l'égalité parfaite entre la nuit et le jour. C'est le moment de célébrer le réveil de la nature et le retour de la Grande Déesse Mère qui renaît grâce aux espérances d'Imbolc. C'est les énergies de la nature passant subitement de la léthargie hivernale à l'exubérance printanière, qui sortent précipitamment la Déesse du sommeil qui couvre alors la terre d'une aura de fertilité. En même temps le Dieu gagne en maturité et se développe en se réjouissant de la luxuriance de la nature.  La lumière l'emportant sur les ténèbres, le Dieu et la Déesse font croître la flore et poussent les animaux à se reproduire. C'est alors qu'ils vont concevoir un Fils (qui naîtra neuf mois plus tard, à Yule).

 

Ostara est une période de purification et de fertilité où l'on pense à se renouveler, c'est l'époque des commencements, des actions. C'est le moment ou l'on revitalise nos pensées, nos rêves, nos aspirations, nos relations...  Mars est le mois des rituels de croissance et donc, de prospérité. Le temps d'agir, de mettre en action ce qui a été planifié lors d'Imbolc. C'est le moment de planter si l'on veut récolter. Les rituels d'Ostara créent un lien avec la nature et visent à faire évoluer les choses futures.

 

Histoire

 

Dans la mythologie grecque, à Mabon, l'hiver était le deuil de Déméter causé par la disparition de sa fille. Le début du Printemps marque alors le moment où la reine des ténèbres, Perséphone, revient de l'enfer vers sa mère qui, heureuse, rend la nature vivante. Ostara vient d'Eostre, déesse lunaire de la fertilité. Le lièvre est l'animal sacré d'Eostre car il symbolise la fertilité Chargée de symboles païens, cette célébration est toujours fêtée aujourd'hui. Nous mangeons des lièvres en chocolat, des poules et des œufs. L'œuf, la genèse du monde. Quand les enfants cherchent les œufs pondus par le lièvre dans le jardin, ils assurent la renaissance du printemps, et le cycle perpétuel de l'humanité. Chez les païens, le jaune d'œuf représente le Dieu, le Blanc la Déesse et le tout : la renaissance.

 

L'Équinoxe de printemps est un temps pour les semences et la fécondité, et la fertilité de la nature est à l'honneur. Le lapin - pour une bonne raison - est souvent associé à l'énergie sexuelle et à la magie de fécondité.

 

Alors, comment est-on arrivé à la notion selon laquelle un lapin arrive et pond des œufs de couleur au printemps? Le caractère du «lapin de Pâques" est d'abord apparu au 16e siècle dans la littérature allemande, qui raconte que si les enfants construisaient un nid dans leurs casquettes ou leurs bonnets, ils seraient récompensés avec des oeufs colorés. Cette légende fait partie du folklore américain au 18ème siècle, quand les immigrants allemands se sont installés dans l'Est américain.

 

Dans les sociétés médiévales en Europe, le Lièvre de Mars était considéré comme un symbole de fertilité majeure - c'est une espèce particulière de lapin qui est nocturne la plupart de l'année, mais quand la saison des amours commence en Mars, il ya des lapins partout toute la journée. La femelle de l'espèce est très féconde et peut concevoir une seconde portée alors que la première grossesse est en cours. Comme si ce n'était pas suffisant, les mâles ont tendance à se frustrer quand ils sont repoussés par leurs camarades (allez comprendre) et à rebondir de façon erratique.

 

Qui n'a jamais entendu parler de la phrase «fou comme un Lièvre de Mars"? Il y a une raison à cela - c'est le moment de l'année où les lapins ont tendance à bondir follement. Bien que la phrase elle-même est souvent attribuée à l'Alice de Lewis Carroll dans ses aventures merveilleuses, son origine semble antérieure. Une expression analogue se trouve dans les Contes de Canterbury de Chaucer, plus précisément dans le Conte du moine:

 

"For though this man were wild as is a hare,

 

To tell his evil deeds I will not spare."

 

Plus tard, il apparaît dans les écrits de Sir Thomas More, et dans un livre du 16ème siècle de proverbes.

 

Alors, comment pouvez-vous canaliser cette frénésie, dans un travail sur l'énergie fertile magique? Regardons quelques utilisations possibles de certains de ces «lièvre fou de Mars" dans l'énergie magique.

 

- Les rituels de fertilité: placer une peau de lapin sous son lit pour apporter fertilité et abondance à vos activités sexuelles. Si vous vous opposez à l'utilisation de la fourrure véritable, utilisez un symbole du lapin.

 

- La plus évidente - une patte de lapin est censé apporter la chance à ceux qui la portent, même si on peut dire que ce n'est pas la même chance pour le lapin.

 

- Pour apporter vous-même une énergie débordante, fabriquez un talisman gravé ou peint avec l'image d'un lapin.

 

- Si vous avez des lapins ou des lièvres sauvages dans votre cour, laissez dans un coin de la laitue, carottes râpées, chou, ou d'autres légumes frais. Dans certaines traditions magiques, le lapin de garenne est associé aux divinités du printemps.

 

- Les lapins et lièvres sont en mesure de retourner rapidement à la terre en cas de danger. Ajoutez des poils de lapin à une Witch Bottle pour attirer la protection.

 

- Dans certaines légendes, les lapins et les lièvres sont les messagers de l'au-delà - après tout, ils sortent de la Terre. Si vous faites une méditation qui implique un voyage souterrain, appelez le lapin pour être votre guide.

 

Beltane

Sabbat majeur: 1er Mai

 

 

 

Autres noms :

 

Fête du premier mai, Veille de mai, Cethsamhaïn, Roodmas, Nuit de Walpurgis, Whitsun or Old Bhealltainn, Bealtinne, Walburga, Eté celte...

Signification

 

Signifiant mai en Gaélique, Beltane est un des sabbats majeus et une des quatres importantes fêtes celtiques. Étant aussi une des plus anciennes fêtes, on avait l'habitude de la célébrer lors de la nuit de la première pleine lune de mai. Maintenant, on la fête dans la nuit du 30 avril au 1ier mai.

 

Marquant l'arrivée des premiers fruits de la saison, elle est l'annonciation des récoltes abondantes. Sont favorisés pendant cette période, les rituels de fertilité, de joie et d'amour.

 

Il s'agit aussi d'une fête lors de laquelle beaucoup de Wiccans choisir de réaliser leur mariage. C'est ainsi aussi à cette date que l'on a habitude de célébrer les mariages wiccans. C'est un échange de voeux d'amour et de fidélité pour une période d'un an et un jour. On appelle aussi ce mariage temporaire, le Handfasting. On lie alors sa destinée pendant cette période de temps ou renouveler ce mariage s'il avait été fait l'année précédente. Pour ce faire, les couples doivent s'échanger leur voeux dans les bois au matin du 1ier mai.

 

La veille du 1ier mai est aussi appelée la nuit de Walpurgis, et est dédiée aux créatures magique comme les elfes et les fées, ainsi que les élémentaux (les sylphides (air), les ondines (eau), les salamandres (feu) et les gnomes (terre) )

 

Histoire

 

En Europe, on plantait traditionnellement une plante le jour du 1er mai pour attirer la prospérité, avant que cette journée devienne la fête du travail. Il y a, d'ailleurs, des rituels pour attirer l'argent qui se basent sur cette coutume, la plante poussant symbolisant la fortune qui s'accroît de la même façon. Il est donc inutile de préciser qu'il faut s'occuper de cette plante sans quoi le résultat sera contraire.  Beltane est aussi appelée fête du Premier mai. Ce dernier nom provient particulièrement des villages d'Angleterre. Les villageois se levaient à l'aube pour cueillir des rameaux verts et des fleurs, dans les champs et les jardins, pour se parer ou pour décorer l'arbre de mai et leur maison.  L'arbre de mai représente le Dieu, tandis que les fleurs et la verdure représentent la Déesse.

 

Le Dieu ayant atteint l'âge d'homme à Beltane. Exalté par les énergies à l'Oeuvre dans la nature, il désire la Déesse. Ils tombent alors amoureux et la Déesse devient enceinte du Dieu. Pour les paîens, cette fête symbolise la mariage, l'union sacrée. C'est lors de ce sabbat que la partie lumineuse de l'année s'ouvre, la partie sombre débutant à Samhain.

 

Comme à Samhain, on voit le voile entre les mondes se lever.  C'est le bon moment pour entrer en contact, non pas avec les morts, mais avec son moi intérieur et surtout avec les esprits élémentaires.

 

Beltane signifie le retour de la vitalité, de la passion et des espoirs réalisés.

 

Les Feux de Tara :

 

Beltane commence au premier jour du mois de mai et a une longue histoire. Ce festival de feu est célébré le 1er mai avec des feux, des mâts de Mai, la danse et beaucoup d'anciennes énergie sexuelle modelée. Les Celtes ont honoré la fertilité des dieux avec des cadeaux et des offrandes, incluant parfois le sacrifice animal ou humain. On conduisait le bétail à travers la fumée des bûchers et bénissait de santé et de fertilité pour l'année prochaine. En Irlande, les feux de Tara étaient les premiers allumés chaque année à Beltane et tous les autres feux étaient allumés avec la flamme de Tara.

Influences romaines :

 

Les Romains, toujours connus pour célébrer les fêtes en grande pompe, passaient le premier jour de mai en payant tribut à leur Lares, les dieux de leur foyer. Ils ont aussi célébré le Floralia, ou le festival de fleurs, qui consistaient en trois jours d'activité sexuelle déchaînée. Les participants portaient des fleurs dans leurs cheveux et il y avait des jeux, des chansons et des danses. À la fin des festivités, les animaux étaient libérés à l'intérieur du Cirque Maximus et des haricots étaient dispersés autour pour assurer la fertilité. Le festival de feu de Bona Dea était aussi célébré le 2 mai.

 

Un Martyr Païen :

 

Le 6 mai est le jour d'Eyvind Kelve dans les célébrations nordiques. Eyvind Kelve était un martyr païen qui a été torturé et noyé sur les ordres du Roi Olaf Tryggvason pour avoir refuser de renoncer à ses croyances païennes. Une semaine plus tard, les Norvégiens célèbrent le Festival de minuit, qui rend l'hommage à la déesse solaire nordique. Ce festival marque le début de dix semaines sans obscurité.

 

Les Grecs et Plynteria :

 

Aussi en mai, les Grecs ont célébré le Plynteria en l'honneur d'Athéna, la déesse de la sagesse et de la bataille, patronne de la ville d'Athènes. Le Plynteria inclut le nettoyage rituel de la statue d'Athéna, avec fête et prières dans le Parthénon. Le 24 mai, l'hommage est rendu à la déesse de la Lune grecque Artémis (la déesse de la chasse et des animaux sauvages). Artémis est une déesse lunaire, l'équivalent de la déesse romaine Diana - elle est aussi identifiée avec Luna et Hecate.

 

L'Homme Vert Apparaît :

 

Un certain nombre de figures pré-chrétiennes sont associées au mois de mai et par la suite à Beltane. L'entité connue comme l'Homme Vert, fortement lié à Cernunnos, est souvent trouvée dans les légendes. Dans quelques parties de l'Angleterre, un Homme Vert est porté par la ville dans une cage en osier et les citadins l'accueillent au début de l'été. Les impressions du visage de l'Homme Vert peuvent être trouvées dans l'ornementation de beaucoup de vieilles cathédrales en Europe, malgré des décrets d'évêques locaux interdisant aux tailleurs de pierre l'inclusion de telles images païennes.

 

Jack-the-Green :

 

Un personnage lié à Beltane est le Jack-the-Green, un esprit de la forêt verdoyante. Les références à Jack apparaissent dans la littérature britannique. Monsieur James Frazer associe cette figure à la célébration de la force de vie des arbres. On a vu le Jack-the-Green dans l'ère Victorienne, quand il était associé aux ramoneurs au visage couvert de suie. A Beltane, Jack est placé dans une structure en osier, couvert de feuilles et entouré par des danseurs. Quelques savants suggèrent que Jack puisse avoir été à l'origine de la légende de Robin des Bois.

 

Symboles Antiques, Rites Modernes :

 

Des païens D'aujourd'hui et des Wiccans célèbrent Beltane comme leurs ancêtres le faisait. Un rituel de Beltane implique d'habitude des tas de symboles de fertilité, y compris la danse autour du Maypole phallique. Le Maypole est un grand poteau décoré de fleurs et des rubans qui sont tissés suivant un modèle complexe par un groupe de danseurs.

 

Dans quelques traditions Wiccanes, Beltane est le jour où la Reine de mai et la Reine de l'hiver se battent pour la suprématie. Dans ce rite, emprunté aux pratiques de l'Île de Man, chaque reine a des partisans. Au matin du 1er mai, les deux clans se combattent, essayant en fin de compte de gagner la victoire pour leur reine. Si la Reine de mai est capturée par ses ennemis, elle doit être rachetée afin que ses disciples puisse la récupérer.

 

Il y en a certains qui croient que Beltane est un temps pour les fées - l'apparition de fleurs autour de cette saison annonce le début de l'été. Dans le folklore, entrer au royaume de fées est une étape dangereuse. Si vous croyez aux fées, Beltane est un bon temps pour laisser dehors la nourriture et d'autres plaisirs pour eux dans votre jardin ou votre cour.

 

Pour beaucoup de Païens contemporains, Beltane est un temps pour planter et semer de graines - de nouveau, le thème de fertilité apparaît. Les embryons et les fleurs appartiennent au cycle infini de naissance, croissance, mort et renaissance que nous voyons dans la terre. Certains arbres sont associés au Premier Mai, comme la Frêne, le Chêne et l'Aubépine. Dans la légende nordique, le Dieu Odin s'est accroché à un frêne pendant neuf jours et est devenu connu comme l'Arbre Mondial, Yggdrasil.

 

Si vous voulez apporter l'abondance et la fertilité dans votre vie - si vous comptez concevoir un enfant, faire fructifier votre carrière ou avoir des efforts créatifs, Beltane est le temps parfait pour des travaux magiques liés à n'importe quel type de prospérité.

 

Litha

 

Sabbat mineur Vers le 21 Juin

Autre nom:

Mid Summer.

Signification

 

Litha, c'est la fête du solstice d'été. Le moment où la puissance de la Nature est à son sommet, le jour le plus long de l'année. Le soleil recommence alors à décliner à l'horizon. C'est cette période de l'année qui est en directe relation avec la prospérité, la fertilité et la chance.

 

Le voile entre les mondes étant aussi mince qu' à Beltane, on peut souvent y rencontrer des esprits car il peuvent plus facilement traverser la frontière. On dit que si l'on marche sur du Millepertuis le soir de Litha, on a des risques de se retrouver de l'autre coté !

 

C'est le meilleur moment pour réaliser les rêves et se rendre la vie plus belle. Les énergies positives étant à leur maximums, cette période est propice aux magies d'amour, de guérison, et de protection.

 

Histoire

 

Litha se fête lorsque la nature est à l'apogée de sa puissance. C'est à ce moment de l'année que de nombreuses traditions sont célébrées même encore aujourd'hui, Litha ayant été transformée en fête de la Saint Jean par les chrétiens. Litha, célébrant le soleil à son zénith, rappelle aussi son futur déclin. Le feu représentant le soleil que l'on fête en cette période, on allumait, jadis, des feux de joie pour favoriser  l'amour, la purification, la fertilité, la santé. Le Dieu de l'année qui croît (Dieu du Chêne) combat le Dieu de l'année qui décroît (Dieu du Houx). Ce dernier, remportant inévitablement la victoire, régnera jusquà Yule.

 

Une Célébration Solaire Antique

Chaque société agricole a marqué le point culminant de l'été d'une certaine façon. A cette date - d'habitude autour le 21 ou 22 juin - le soleil atteint son zénith dans le ciel. C'est le jour le plus long de l'année et le point auquel le soleil semble ne plus bouger - en fait, le mot "solstice" vient du mot latin solstitium, qui traduit littéralement "le soleil s'arrête.". Des cercles en pierre comme Stonehenge ont été orientés pour mettre en évidence l'élévation du soleil le jour du solstice d'été.

Voyage du Ciel

Bien que peu de sources explique en détails les pratiques des Celtes antiques, quelques informations peuvent être trouvées dans les chroniques gardées par les premiers moines Chrétiens. Certaines de ces écritures, combinées avec le folklore toujours vivant, indiquent que le Milieu de l'été (Midsummer) a été célébré avec des feux et que c'était un temps pour honorer l'espace entre la terre et le ciel.

Feu et Eau

En plus de la polarité entre la terre et le ciel, Litha est un temps pour trouver un équilibre entre le feu et l'eau. Selon Ceisiwr Serith, dans son livre "la Famille Païenne", des traditions européennes ont célébré cette saison en mettant de grandes roues en feu et les faisant rouler ensuite en bas d'une colline vers un plan d'eau. Une explication consiste à dire que l'eau atténue la chaleur du soleil et la fusion de la roue solaire avec l'eau empêchait la sécheresse.

 

Traditions Saxonnes

Quand ils sont arrivés dans les Îles britanniques, les envahisseurs Saxons ont apportés avec eux la tradition d'appeler le mois de juin Aerra Litha. Ils ont marqué le Milieu de l'été avec des feux énormes qui ont célébré la puissance du soleil sur l'obscurité. Pour les gens des pays scandinaves et dans les endroits plus éloignées de l'hémisphère nord, le Milieu de l'été était très important. Les heures presque infinies de lumière en juin sont un contraste heureux avec l'obscurité constante trouvée six mois plus tard au milieu de l'hiver.

 

Festivals romains

Les Romains, qui avaient un festival pour tout, ont consacré cette fête à Juno, la femme de Jupiter et la déesse des femmes et de l'accouchement. Elle est aussi appelée Juno Luna et bénit les femmes par le privilège de la menstruation. Le mois de juin a été nommé ainsi en son honneur et parce que Juno était la patronne du mariage, temps toujours populaire pour les mariages. Cette saison était aussi consacrée à Vesta, la déesse du foyer. Les infirmières de Rome sont entrées dans son temple au Midsummer et ont fait des offrandes de repas salé pendant huit jours, dans l'espoir qu'elle conférerait ses bénédictions sur leurs maisons.

 

Midsummer pour les Païens modernes

Litha était souvent une source de conflit parmi les Païens modernes et les Wiccans, parce qu'il y avait toujours la question de savoir si vraiment Litha était célébré par les anciens. Tandis qu'il y a la preuve scientifique qui indique qu'il a été en effet observé par les anciens, des suggestions faites par Gerald Gardner, le fondateur de Wicca moderne, indiquaient que les festivals solaires (les solstices et les équinoxes) ont été en réalité importé du Moyen-Orient. Indépendamment des origines, beaucoup de Wiccans modernes et Païens souhaitent célébrer Litha chaque année en juin.

 

Dans quelques traditions, Litha est un temps de bataille entre la lumière et l'obscurité. On voit le Roi Chêne comme le dirigeant de l'année entre le solstice d'hiver et le solstice d'été et le Roi Houx de l'été à l'hiver. À chaque solstice, ils luttent pour le pouvoir et le Roi Chêne est défait par le Roi de

Houx à Litha.

 

C'est une saison de luminosité et de chaleur. La récolte grandit dans les champs avec la chaleur du soleil, mais exige que l'eau la garde vivante. Le pouvoir du soleil au Midsummer est à son apogée et la terre est fertile grâce à la générosité de vie en croissance.

 

Pour les contemporains Wiccans et les Païens, c'est un jour de puissance intérieur et de luminosité. Trouvez vous un endroit calme et méditez sur l'obscurité et la lumière, tant dans le monde que dans votre vie privée. Célébrez le tournant de la Roue de l'Année avec le feu et l'eau, la nuit et le jour et d'autres symboles du triomphe de la lumière sur l'obscurité.

 

Litha est un temps pour célébrer en plein air si vous avez des enfants. Emmenez-les nager ou allumez juste l'arroseur pour passer dedans en courant et préparer ensuite un feu ou un barbecue à la fin de la journée. Laissez-les rester tard pour dire bonne nuit au soleil et célébrer la tombée du jour avec de la musique. C'est aussi un Sabbat idéal pour faire la magie de l'amour ou pour célébrer un handfasting.

Lammas/Lughnasadh

Sabbat Majeur 1er Août

 

Autre nom :

Fête de pain, Fête de la moisson

 

Signification:

 

Lammas (Lughnasadh) est un sabbat mineur sur lequel on a assez peu de renseignements. C'est la fête de la lumière et des premières récoltes. On l'appelle aussi la fête du pain ou de la moisson. Lughnasadh marque le départ prochain de l'été. On y rend grâce à la Déesse pour les terres fertiles qu'elle a donné et l'abondance des récoltes. Autrefois, on commençait cette fête le jour de la première récolte. C'est un bon moment (c'est presque le dernier de l'année puisque l'énergie commence déjà à descendre) pour les charmes, sortilèges, rituels et filtres de protection.

Histoire

 

Lughnadash marque le véritable début du déclin de la puissance du Dieu pendant que les jours se raccourcissent. La Déesse demeure, avec une tristesse mêlée de joie, car le Dieu mourant vit en elle, dans l'enfant qu'elle porte. Malgré l'été s'en allant, on retrouve sa chaleur et sa générosité dans la nourriture que l'on mange. Chaque repas rappelle que rien n'est permanent dans l'univers.

Début de la Moisson

À Lammas, aussi appelé Lughnasadh, les jours chauds d'août sont parmi nous, la terre est sèche et desséchée. Les pommes commencent à mûrir dans les arbres, nos légumes d'été ont été choisis, le maïs est grand et vert, nous attendant pour rassembler la générosité des champs de récolte. Maintenant le temps est venu de commencer à récolter ce que nous avons semé et de rassembler les premières moissons de grain, de blé, d'avoine et autres.Cette fête peut être célébrée comme une façon d'honorer le Dieu Lugh, ou comme une célébration de la moisson.

 

Célébration du Maïs dans les cultures Antiques

Le grain a tenu une place d'importance dans la civilisation ancienne. Le grain est associé au cycle de mort et de renaissance. Le Dieu Sumérien Tammuz a été tué et son amour Ishtar était si peinée que la Nature a arrêté de produire. Ishtar a pleuré Tammuz et l'a suivi, tout comme dans l'histoire de Déméter et Perséphone.

 

Dans la légende grecque, le Dieu du maïs était Adonis. Deux déesses, Aphrodite et Perséphone, se sont battues pour son amour. Pour finir le combat, Zeus a ordonné à Adonis de passer six mois avec Perséphone et le reste avec Aphrodite.

 

Une fête du Pain

En Irlande, c'était une mauvaise idée de récolter votre maïs autour de Lammas - cela signifiait que la moisson de l'année précédente s'était écoulée trop tôt et c'était un échec sérieux pour les communautés agricoles. Cependant, le 1er août, les premières liasses de maïs ont été coupées par le fermier et à la tombée du jour sa femme avait fait les premiers pains de la saison.

 

Le mot Lammas provient de la Vieille expression anglaise half-maesse, qui se traduit par "la masse de pain". Dans les premiers temps chrétiens, les premiers pains de la saison étaient bénis par l'Église.

 

Honorer Lugh

Chez certains Wiccans et Païens modernes, Lammas est aussi un jour pour honorer Lugh, Dieu de l'artisanat celtique. Il est le Dieu de nombreuses compétences et a été honoré dans ses aspects divers tant dans les Îles britanniques qu'en Europe. Lughnasadh (a prononcé que Loo-nas-ah) est toujours célébré dans certaines parties du monde aujourd'hui. L'influence de Lugh apparaît dans les noms de plusieurs villes européennes.

 

Célébration de Lammas aujourd'hui: honorer le passé

Dans notre monde moderne, il est souvent facile d'oublier les tourments que nos ancêtres ont dû supporter. Pour nous, si nous avons besoin de pain, nous allons simplement au magasin d'alimentation local et achetons quelques sacs de pain pré-conditionné. Du temps de nos ancêtres, la récolte et le traitement du maïs était crucial. Si la récolte a été laissée dans les champs trop longtemps, ou si le pain n'a pas été cuit à temps, les familles pourraient être affamées. Le soin apportée à la récolte est la frontière entre la vie et la mort.

 

En célébrant Lammas comme une fête de moisson, nous honorons nos ancêtres et le travail dur qu'ils ont dû faire pour survivre. C'est un bon temps pour remercier l'abondance que nous avons dans nos vies et pour être reconnaissants pour l'alimentation sur nos tables. Lammas est un temps de transformation, de renaissance et de nouveaux commencements.

 

Les symboles de la Saison

La Roue de l'Année a tournée encore une fois et vous pouvez avoir envie de décorer votre maison en conséquence. Voici ce que vous pouvez utiliser:

 

• Des faucilles et des faux, aussi bien que d'autres symboles de récolte

• Des Raisins et des feuilles de vigne

• Des graines séchées, des liasses de blé, des boules d'avoine, etc.

• Des poupées de maïs - vous pouvez faire ceux-ci facilement en utilisant des cosses séchées

• Des fruits, comme des pommes, des prunes et des pêches.

 

À cause de son association avec Lugh, Lammas est aussi un temps pour célébrer les talents et l'art. C'est une saison pour des festivals de métiers et pour des artisans qui colportent leurs marchandises. En Europe médiévale, les membres de guildes fondaient des cabanes autour d'un village, ornés de rubans brillants aux couleurs de l'automne. Peut-être est-ce la raison pour laquelle tant de Festivals de renaissance modernes commencent autour de cette saison!

 

Lugh est aussi connu dans certaines traditions comme le patron des bardes et des magiciens. C'est une grande saison pour travailler sur vos talents personnels. Apprenez un nouveau métier, ou améliorez-vous à un ancien. Écrivez une histoire ou une poésie, prenez un instrument de musique, ou chantez une chanson. Quoi que vous vouliez faire, c'est la saison pour la renaissance et le renouvellement, et le 1er août est le jour pour partager votre nouvelle habileté avec vos amis et famille.

 

Mabon

Sabbat mineur vers le 21 Septembre

 

 

Autre noms:

Équinoxe d'automne, Feast of Avalon, Wine Harvest, Winter Finding, Cornucopia, Alban Elfed.

Signification :

 

Mabon est la fête du vin et du raisin. c'est le temps ou l'on remercie la Déesse pour ce qu'elle a accordé sur ce qui était demandé à Beltane et Litha.C'est alors le temps de réfléchir et surtout de méditer sur les actes semés au cours de l'année. Mabon marque la deuxième récolte ou plutôt la fin de récoltes débutéess à Lugnasadh. Les jours et les nuits sont alors de même longueur, comme à Ostara.

 

Mabon annonce le temps de finir les dernières actions commencées, c'est le moment ou l'on doit finir les projets annoncés à Imbolc. C'est l'arrivée de l'automne.

Histoire

 

Dans la mythologie grecque, c'est ce jour qu'Hadès aperçut Perséphone lorsqu'elle cueillait des fleurs et en tomba amoureux. Il la kidnappa pour en faire sa reine. Sa mère, Démeter, déesse de la nature et de la fertilité, désespérée par la disparition de sa fille, partie à sa recherche, laissant la végétation flétrir par sa tristesse. Elle déclara alors que ce deuil durerait tant que sa fille ne lui était pas rendue. Les Dieux envoyèrent Hermès chercher Perséphone. Celle-ci ayant mangé les 7 grains de grenade de l'enfer, elle ne pouvait pas repartir définitivement. Un compromis fût alors trouvé, Perséphone resterait 6 mois auprès de sa mère et 6 mois auprès de son époux. Chaque année, pendant les 6 mois ou Perséphone reste dans le enfers, sa mère, Déméter fait porter son deuil à la terre.

 

Mabon est aussi le nom d'un Dieu gallois. Signifiant «le Grand Fils de la Grande Mère», c'est le dieu de la fertilité masculine. Il est souvent associé aux autres déités du vin comme Bacchus ou Dionysos.

 

Le Dieu s'affaiblissant au fur et à mesure que l'on approche de l'hiver, il se prépare à quitter son corps pour entrer dans le monde de l'invisible. C'est pourquoi il se dégage de cette fête une certaine mélancolie. C'est le temps de l'acceptation de la mort, c'est le moment où on reviens sur les actes posés lors de l'année qui viens de passer et d'analyser les erreurs commises.

C'est le temps de l'équinoxe d'automne et la récolte tire à sa fin. Les champs sont presque vides, parce que la récolte a été ramassée et stockée pour l'hiver qui arrive. Mabon est le milieu de la fête de la moisson et nous prenons quelques moments pour honorer les saisons changeantes et célébrer la deuxième récolte. Autour du 21 septembre, pour beaucoup de Païens et de Wiccans, c'est un temps de remerciements pour les choses que nous avons, la récolte abondante ou autres bénédictions.

La Science de l'Équinoxe :

Deux jours par an, les Hémisphères sud et du Nord reçoivent la même quantité de lumière solaire. C'est parce que la terre est inclinée à 90 degrés par rapport au soleil et le soleil est directement sur l'équateur. En latin, l'équinoxe de mot traduit par "égaler la nuit." L'équinoxe d'automne a lieu sur ou autour du 21 septembre et son homologue du printemps autour du 21 mars. Si vous êtes dans l'Hémisphère nord, les jours commenceront à raccourcir après l'équinoxe d'automne et les nuits deviendront plus longues - dans l'Hémisphère sud, le changement est inverse.

 

Traditions Mondiales :

L'idée d'une fête de la moisson n'a rien de nouveau. En fait, les gens l'ont célébré pendant des millénaires, dans le monde entier. En Grèce antique, Oschophoria était un festival tenu à l'automne pour célébrer la récolte de raisins pour le vin. Vers 1700, les Bavarois ont inventé Oktoberfest, qui commence en réalité la dernière semaine de septembre et c'était un temps de grande fête et de gaieté, toujours existante aujourd'hui. Le festival du milieu de l'Automne en Chine est célébré la nuit de la Pleine lune et est un festival honorant l'unité familiale.

 

Remerciements :

Bien que le jour férié américain traditionnel de l'automne, Thanksgiving, en novembre, beaucoup de cultures voient le deuxième temps des récoltes de l'équinoxe d'automne comme un temps pour offrir ses remerciements. Après tout, c'est le temps où l'on compte la récolte faite, où l'on voit la graisse de nos animaux et si votre famille pourra manger pendant l'hiver qui arrive. À l'origine, le jour de Thanksgiving était célébré le 3 octobre, ce qui a beaucoup plus de sens pour l'agriculture. En 1863, Abraham Lincoln a publié sa "Proclamation de Thanksgiving", qui a changé la date au dernier jeudi de novembre. En 1939, Franklin Delano l'a ajusté une fois de plus, le faisant passer au deuxième jeudi, dans l'espoir d'augmenter les ventes du jour férié après la grande dépression. Malheureusement, tout cela a désorienté les gens. Deux ans plus tard, le Congrès l'a finalisé, disant que le quatrième jeudi de novembre serait celui de Thanksgiving, chaque année.

 

Les symboles de la Saison :

La récolte est un temps de remerciements et aussi un temps d'équilibre - après tout, il y a autant d'heures de lumière du jour et que d'obscurité. Tandis que nous célébrons les cadeaux de la terre, nous acceptons aussi que le sol meurt. Nous avons la nourriture pour manger, mais la récolte est brune et inerte. La chaleur est derrière nous, le froid devant.

Quelques symboles de Mabon : Légumes d'automne. Pommes et tous les aliments fait avec. Graines et cosses Paniers, symbolisant la collecte de la récolte Faucilles et faux Raisins, vignes, vin Vous pouvez utiliser n'importe lequel d'entre eux pour décorer votre maison ou votre autel à Mabon.

 

Amitiés :

Les anciennes sociétés agricoles ont compris l'importance de l'hospitalité - il était crucial de développer une relation avec vos voisins, parce qu'ils pourraient être ceux qui vous aideront quand votre famille est à court de nourriture. Beaucoup de personnes, particulièrement dans les villages ruraux, célébraient la récolte par de grandes fêtes, avec boisson et repas. Après tout, le grain est fait dans le pain, la bière et le vin étaient fait et le bétail était abattu pour l'hiver arrivant. Célébrez Mabon vous-même avec une grande fête!

 

Magie et Mythologie :

Presque tous les mythes et les légendes populaires en ce moment de l'année se concentrent sur les thèmes de vie, mort et renaissance. Pas beaucoup de surprise, quand vous considérez que c'est le temps à lequel la terre ne commence à mourir avant que l'hiver ne survienne!

 

Demeter et Sa Fille

Peut-être le mieux connu de toutes les mythologies de récolte est l'histoire de Demeter et Persephone. Demeter était la déesse du grain et de la récolte en Grèce antique. Sa fille, Persephone, a attiré l'attention d'Hadès. Quand les Enfers ont enlevé Persephone, le chagrin de Demeter a causé la mort de la récolte sur la terre. Au moment où elle a finalement récupéré sa fille, Persephone avait mangé six graines de grenade et était condamnée à passer six mois de l'année dans les Enfers. Ces six mois sont le temps où la terre meurt, commençant à l'équinoxe d'automne.

 

La Déesse Inanna

La Déesse Sumerienne Inanna est l'incarnation de la fertilité et l'abondance. Inanna est descendu dans les Enfers où sa soeur, Ereshkigal, gouvernait. Erishkigal décréta qu'Inanna pourrait seulement entrer dans son monde d'une certaine manière - dénudée de ses vêtements et de ses possessions terrestres. Au moment où Inanna arrivait, Erishkigal lacha une série de fléaux sur sa soeur, tuant Inanna. Tandis qu'Inanna rendait visite aux Enfers, la terre a cessé de croître et de produire. Un vizir ramena Inanna à la vie et la renvoya sur la terre. Tandis qu'elle revenait à la vie, la terre retrouva son ancienne gloire.

 

Célébrations Modernes

Pour les Druides contemporains, Mabon est la célébration d'Alban Elfed, qui est un temps d'équilibre entre la lumière et l'obscurité. Beaucoup de groupes Asatru honorent l'équinoxe d'automne comme un festival sacré dédié à Freyr.

 

Pour la plupart des Wiccans et des Néo-païens, c'est un temps de communauté et de parenté. Il n'est pas rare de trouver une célébration de Jour de Fierté Païenne ( la Pagan Pride) liée à Mabon. Souvent, les organisateurs incluent une promenade alimentaire parmi les festivités, pour célébrer la générosité de la récolte et partager avec les moins chanceux.

 

Si vous voulez célébrer Mabon, offrez des remerciements pour les choses vous avez et prenez du temps pour réfléchir sur l'équilibre dans votre propre vie, honorant tant l'obscurité que la lumière. Invitez vos amis et famille pour un banquet et offrez vos bénédictions parmi la famille et la communauté.